लिंग अंतर वास्तविक है, लेकिन सभी विशिष्टताओं को स्पष्ट करने के लिए बहुत जटिल है

डब्ल्यूमुर्गी ने समय को परिभाषित करने के लिए कहा, ऑगस्टीन ने टिप्पणी की कि वह जानता था कि यह क्या था जब तक कि किसी ने उससे इसे परिभाषित करने के लिए नहीं कहा। कोई भी इस शब्द के बारे में यही कह सकता है लिंग समसामयिक बहस में. हालाँकि लिंग के बारे में बहस की कोई कमी नहीं है, लेकिन शायद ही कभी इस शब्द को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया हो।

उनकी किताब में प्रेम के रूप में लिंग: मानव पहचान, सन्निहित इच्छा और हमारी सामाजिक दुनिया का एक धार्मिक लेखा, धर्मशास्त्री फेलिप डो वेले का लक्ष्य लिंग की अवधारणा में अधिक स्पष्टता लाना है। ऐसा करने में, वह उस द्विआधारी ढाँचे को अस्वीकार कर देता है जो इसे शुद्ध जीव विज्ञान या शुद्ध सामाजिक निर्माण के मामले के रूप में प्रस्तुत करता है। इसके बजाय, वह यह तर्क देने के लिए प्रेम के ऑगस्टिनियन धर्मशास्त्र का सहारा लेते हैं कि लिंग मानव प्रेम और सामाजिक वस्तुओं के “बंडल” को संदर्भित करता है जो आकार देते हैं कि हम अपने पुरुष और महिला शरीर को कैसे प्रकट करते हैं।

इसके अलावा, वेले स्पष्ट करते हैं कि लिंग की बुनियादी वास्तविकता की पुष्टि करने के लिए इसकी एक विस्तृत और पूरी तरह से सामंजस्यपूर्ण समझ की पुष्टि करना आवश्यक नहीं है, आंशिक रूप से क्योंकि हमारा ज्ञान हमारे कथा संदर्भ से आकार लेता है। अर्थात्, सृजन, पतन, मुक्ति और पूर्णता की कहानी में हमारा स्थान लिंग की जीवित वास्तविकता और यह जो दर्शाता है उसकी पूर्णता को जानने की हमारी क्षमता दोनों को प्रभावित करता है।

अनिवार्यवादियों और रचनावादियों के बीच

डू वेले की आलोचना और रचनात्मक प्रस्ताव तीन खंडों में सामने आता है। पहले में, वह दिवंगत धर्मशास्त्री जॉन वेबस्टर का हवाला देते हुए, “धर्मशास्त्रीय रूप से धर्मशास्त्रीय मानवविज्ञान” के लिए बहस करते हैं, जो केवल दर्शन और समाजशास्त्र के मौजूदा दावों पर निर्माण या प्रतिक्रिया करने के बजाय बाइबिल और धर्मशास्त्रीय स्रोतों के भीतर लिंग को समझता है। इस नींव को रखने के बाद, वह लिंग के आज के प्रमुख दृष्टिकोण को शामिल करते हैं – अर्थात्, हम इसे जीव विज्ञान में निहित एक निश्चित वास्तविकता के रूप में विरासत में लेने के बजाय व्यक्तिगत इच्छाओं और सामाजिक सम्मेलनों के अनुसार बनाते हैं।

जैसा कि वेले का तर्क है, यह “रचनावादी” तर्क दो कारणों से विफल रहता है। सबसे पहले, यह स्थिति पुरुषों या महिलाओं के किसी भी सार्थक संदर्भ को ख़त्म कर देती है। यदि का अर्थ महिला और आदमी संस्कृति से संस्कृति में भिन्नता होती है, तो हम इन श्रेणियों के संदर्भ में बोलने या कार्य करने (राजनीतिक या नैतिक रूप से) की कोई भी क्षमता खो देते हैं। दूसरे, यदि यह स्थिति सही है, तो हम लिंग से संबंधित किसी विशेष सांस्कृतिक प्रथा का सार्थक मूल्यांकन नहीं कर सकते। किसी प्रकार के सत्तामूलक आधार के बिना, बेहतर या बदतर, उचित या अन्यायपूर्ण के निर्णयों में किसी ठोस आधार का अभाव होता है। इस प्रकार रचनावादियों की लिंग-संदेहवादी स्थिति समस्याग्रस्त नैतिक निष्कर्षों की ओर ले जाती है।

दूसरे खंड में, डो वेले लिंग पर अपना रचनात्मक प्रस्ताव प्रस्तुत करते हैं। रचनावादियों के ख़िलाफ़, उनका तर्क है कि लिंग एक सार है, हालाँकि केवल जैविक प्रकृति का नहीं है। उनका तर्क है कि, कुल मिलाकर, लिंग की जटिलता, पापी दिमागों पर पतन के प्रभाव और अन्याय के नैतिक प्रभाव किसी को भी लिंग के सार तक पूर्ण और सीधी पहुंच का आनंद लेने से रोकते हैं। पाप के प्रभावों को देखते हुए, उनका तर्क है, लिंग के किसी भी धर्मशास्त्र को यहां और अभी न्याय विकसित करना चाहिए, क्योंकि हम आने वाले विश्व में लिंग की एक परिपूर्ण समझ की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

ऑगस्टाइन की ओर आकर्षित करते हुए, डो वेले मानव प्रेम का एक धर्मशास्त्र प्रस्तुत करते हैं जिसमें “मानव पहचान कई प्रेमों का एक बंडल है, और उस बंडल में लिंग की तरह जटिल सामाजिक पहचान शामिल हैं जो हम धारण करते हैं।” यह उनके केंद्रीय दावे के लिए आधार तैयार करता है कि लिंग प्रेम है – या, अधिक विशेष रूप से, उनकी तकनीकी भाषा का आह्वान करने के लिए, कि लिंग सामाजिक वस्तुओं सहित कुछ वस्तुओं का प्यार है, जिसके द्वारा यौन शरीर सामाजिक रूप से प्रकट होता है।

यह जटिल वास्तविकता न तो केवल जैविक है (कुछ अनिवार्यवादियों के अनुसार) और न ही पूरी तरह से सांस्कृतिक (रचनावादियों के अनुसार)। बल्कि, लिंग एक ऐसा तरीका है जिससे सांस्कृतिक प्राणी स्वाभाविक रूप से दुनिया की प्रदत्तता का बोध कराते हैं, जिसमें शरीर का पुरुषत्व और स्त्रीत्व भी शामिल है।

पुस्तक के तीसरे और अंतिम खंड में, वेले लिंग और बाइबिल की कहानी के बीच के जटिल संबंधों पर और विस्तार से प्रकाश डालते हैं। सृजन के संदर्भ में, वह इंटरसेक्स व्यक्तियों और यौन अनियमितताओं के साथ पैदा हुए अन्य लोगों के दर्द और पीड़ा को स्वीकार करते हैं। लेकिन वह सुज़ाना कॉर्नवाल और मेगन डीफ़्रांज़ा जैसे विचारकों द्वारा उठाए गए धार्मिक कदमों के प्रति आगाह करते हैं, जो उनका तर्क है, एक प्रकार के ज्ञानवादी मुक्ति का सुझाव देते हैं। से सृजन की श्रेणियाँ, पाप और उसके प्रभाव से नहीं।

फ़ॉल पर अपने अनुभाग में, डू वेले विकृत लिंग अभिव्यक्ति के एक संकेत उदाहरण के रूप में यौन उत्पीड़न की पड़ताल करते हैं, यह देखते हुए कि यह उत्पीड़क को विकृत करता है, भले ही यह पीड़ित की गरिमा और मूल्य का उल्लंघन करता हो। अंत में, वह मुक्ति और पूर्णता की दृष्टि को स्पष्ट करता है, जो पुरुष और महिला के रूप में हम जो हैं उसे मिटाने के बजाय, हमारे अव्यवस्थित प्रेम को पुनर्गठित करता है और लिंग से जुड़ी श्रेष्ठता और हीनता के झूठे भेदों को मिटाता है। इस प्रकाश में देखा जाए तो, चर्च का केंद्रीय कार्य लिंग का एक विस्तृत सिद्धांत प्रस्तुत करना नहीं है, बल्कि धैर्य और अनुग्रह का मॉडल प्रस्तुत करना है क्योंकि हम सभी चीजों की समाप्ति की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जिसमें लिंग भी शामिल है।

स्पष्टता और भ्रम

प्यार के रूप में लिंगकई ताकतें हैं. डू वेले प्रकृति और संस्कृति की सरलीकृत द्विआधारी का सही ढंग से विरोध करते हैं जो लिंग के सामाजिक निर्माणवादी दृष्टिकोण के नीचे खड़ा है। और वह उदारतापूर्वक लेकिन स्पष्ट रूप से उन आध्यात्मिक और नैतिक कमियों को इंगित करता है जो इस दृष्टिकोण को बोलने या सुसंगत रूप से कार्य करने से रोकते हैं।

इसके अलावा, वेले ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा के बीच मददगार ढंग से अंतर करते हैं, यह स्पष्ट करते हुए कि वास्तविकता और इसके बारे में हमारा ज्ञान दोनों बाइबिल की कहानी के भीतर हमारी स्थिति से प्रभावित होते हैं। यह हमें लिंग की स्थायी, अंतरसांस्कृतिक वास्तविकता में विश्वास दिलाता है जबकि विशेष संस्कृतियों के भीतर इसे परिभाषित करने और समझने के हमारे प्रयासों में विनम्रता को प्रोत्साहित करता है।

फिर भी, वेले का काम, कुछ मामलों में मददगार होते हुए भी, कमियाँ रखता है। एक ओर, मैं लैंगिक मानदंडों के बारे में एक प्रकार के व्यावहारिक यथार्थवाद पर उनके जोर की सराहना करता हूं। वह सही है, मेरा मानना ​​है कि चर्च की सबसे बड़ी जरूरत लिंग मानदंडों के कुछ कालातीत सेट की पहचान करना नहीं है, बल्कि हमारी विशेष संस्कृतियों के भीतर मौजूद लैंगिक अभिव्यक्तियों के साथ समझदारी से जुड़ना है।

सभी संस्कृतियों ने लिंग आधारित तरीकों से कुछ सामाजिक वस्तुओं की पहचान की है, जिनमें से कुछ दूसरों की तुलना में अधिक रक्षात्मक हैं। हमारा पहला कार्य इन सामाजिक वस्तुओं का सटीक रूप से वर्णन करना है, यह निर्धारित करना है कि प्रश्न में संस्कृति के लिए उनका क्या अर्थ है – और उनका लिंग निर्धारण कैसे किया जाता है (जैसा कि 1 कुरिन्थियों 11 में घूंघट पहनने वाली महिलाओं के पॉल के संदर्भ में)। पहले इस वर्णनात्मक नींव को रखे बिना, हम किसी भी प्रकार के नैतिक या धार्मिक चिंतन में संलग्न नहीं हो सकते। हालाँकि, प्रत्येक सांस्कृतिक संदर्भ में, हमें यह पूछने के लिए दबाव डालना चाहिए: ईसाई महिलाओं और पुरुषों के रूप में हमें कैसा होना चाहिए यह संस्कृति, हमारे पुरुष और महिला शरीर के संबंध में इन वस्तुओं से प्यार है?

और यही वह जगह है जहां मैं अनिश्चित हूं कि क्या वेले का प्रस्ताव आज लिंग के आसपास के भ्रमों में अधिक स्पष्टता लाता है। वह पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक भेदों की पुष्टि करता है, और वह यह वर्णन करने में अंतर्दृष्टिपूर्ण है कि व्यक्तियों को लिंग पहचान की समझ कैसे आती है। लेकिन यहां भी कुछ अस्पष्टता बनी रहती है।

किताब की शुरुआत में ही डू वेले इस बात से सहमत हैं कि पुरुष और महिला के बीच अंतर ही अंतर है दयालु डिग्री के बजाय, इसमें कुछ ऐसे गुण होते हैं जो किसी को विशेष रूप से पुरुष या महिला के रूप में परिभाषित करते हैं। हालाँकि, बाद में, वह इनमें से किसी भी गुण को निर्दिष्ट करने को तैयार नहीं है, जिसका अर्थ यह प्रतीत होता है कि लिंग कुछ ऐसा है जो उनसे परे है। यदि हम पुरुष या महिला होने का कोई निश्चित गुण नहीं बता सकते हैं, तो हम उन्हें स्वर्ग के इस तरफ अनुमानित करने की उम्मीद कैसे कर सकते हैं?

कोई उचित रूप से मर्दाना या स्त्री होने के बारे में अनुदेशात्मक निर्णय कैसे ले सकता है? डू वेले मानवता के उत्कर्ष के लिए उपयोग किए जाने वाले उचित रूप से ऑर्डर किए गए लिंग आधारित सामानों की बात करते हैं। और वह अव्यवस्थित लिंग आधारित प्रेम को अन्यायपूर्ण, हानिकारक और दूसरों पर हावी होने की ओर उन्मुख बताते हैं। लेकिन यह परिभाषा यह निर्धारित करने के लिए कोई ठोस मानदंड प्रदान नहीं करती है कि क्या उचित है या क्या अनुचित है, या क्या नुकसान के बजाय समृद्धि के रूप में गिना जाता है। आज के सांस्कृतिक संदर्भ में, न्याय भाषा (“उत्पीड़न,” “नुकसान,” “अन्याय”) कभी-कभी वैचारिक स्पष्टता की कमी के कारण लिंग भाषा की प्रतिद्वंद्वी हो सकती है। इस प्रकार, क्या वेले की लिंग और न्याय भाषा का संयोजन उतने ही प्रश्न उठाता है जितना कि यह उत्तर देता है।

इसी तरह, यह स्पष्ट नहीं है कि वेले के विचार हमें ट्रांसजेंडर पहचान या लिंग भूमिकाओं के जटिल प्रश्नों को सुलझाने में कैसे मदद कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, क्या किसी व्यक्ति का कुछ लिंग आधारित वस्तुओं के प्रति प्रेम निहित है? संबंधित नहीं उस लिंग को? उदाहरण के लिए, यदि कोई पुरुष (पुरुष लिंग वाला शरीर वाला व्यक्ति) समकालीन अमेरिकी संस्कृति में स्त्रीत्व से जुड़ी वस्तुओं से प्यार करता है, तो क्या उस व्यक्ति की लिंग पहचान महिला है, भले ही उसका यौन शरीर पुरुष हो? विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक कोण से, वेले का उत्तर हाँ प्रतीत होगा।

स्पष्ट होने के लिए, मुझे बिल्कुल भी यकीन नहीं है कि क्या वेले वास्तव में यह निष्कर्ष निकालना चाहता है। मैं मानता हूं कि उनकी पुस्तक लिंग और धर्मशास्त्र का एक उच्च तकनीकी उपचार है, लेकिन कुछ विवादास्पद क्षेत्रों में निहित व्यावहारिक निहितार्थों और निर्णयों को अधिक स्पष्ट रूप से बताकर इसका मूल्य बढ़ाया जा सकता था।

हालाँकि, कुल मिलाकर, वेले का काम उन लोगों के लिए एक उपयोगी और आकर्षक संसाधन है जो समकालीन लिंग सिद्धांत और इसके साथ धार्मिक जुड़ाव में गहराई से उतरना चाहते हैं। लिंग के लिए एक स्पष्ट धार्मिक आधार की पुष्टि करने, लिंग को मानव प्रेम से जोड़ने के लिए एक उपयोगी ऑगस्टिनियन रूपरेखा की पेशकश करने और हमें लिंग संबंधी विवादों को देखने की याद दिलाने के लिए उनकी सराहना की जानी चाहिए – जो कि महत्वपूर्ण हैं – ईश्वर के मुक्ति के चल रहे कार्य के प्रकाश में।

ब्रैनसन पार्लर द फाउंड्री में धर्मशास्त्रीय शिक्षा के निदेशक और धर्मशास्त्र के प्रोफेसर हैं। वह इसके लेखक हैं हर शरीर की कहानी: सेक्स के बारे में 6 मिथक और विवाह और अकेलेपन के बारे में सुसमाचार सत्य.