यीशु सभ्य थे, विनम्र नहीं

आज हमारी दुनिया दो चरम सीमाओं से परिभाषित होती है: एक ओर तीव्र शत्रुता और दूसरी ओर दमघोंटू विनम्रता।

कुछ साल पहले, मैंने बहुत ही विभाजित मौसम के दौरान वाशिंगटन, डीसी में संघीय सरकार में काम किया था – उस चुनावी वर्ष के विपरीत नहीं जिसमें हम प्रवेश करने वाले हैं। तब मुझे पता चला कि सभ्यता और शिष्टता के बीच अंतर है और इस अंतर को पहचानना पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण क्यों है।

विनम्रता एक है तकनीक: यह मर्यादा, आचरण, शिष्टाचार और शिष्टाचार को दर्शाता है। यह न तो स्वयं अच्छा है और न ही बुरा है, लेकिन इसका उपयोग किसी व्यक्ति की प्रेरणा के आधार पर अच्छे या बुरे के लिए किया जा सकता है।

अपने सर्वोत्तम रूप में, विनम्रता हमारे सामाजिक जीवन में निहित अजीबता, असुविधा और झुंझलाहट को कम करने में मदद कर सकती है – लेकिन यह केवल सतही स्तर के सुधारों को ही लागू करेगी और हमारी सबसे गहरी और महत्वपूर्ण असहमतियों को दूर करने या हल करने में हमारी मदद करने के लिए कभी भी पर्याप्त नहीं होगी।

सबसे बुरी स्थिति में, विनम्रता स्वार्थ, घमंड और दूसरों पर श्रेष्ठता की भावनाओं को बढ़ावा देकर हमारी असमानताओं को और भी बदतर बना सकती है। मतभेदों को दंडित करने, असहमति को चुप कराने और कमजोर आवाजों और आबादी पर अत्याचार करने के लिए विनम्रता को हथियार बनाया जा सकता है और बनाया भी गया है।

इसके विपरीत, सभ्यता समग्र है स्वभाव-जिसकी आज हमारे समाज को सख्त जरूरत है।

सभ्यता इस मूलभूत सत्य पर आधारित है कि सभी मनुष्य भगवान की छवि में बनाए गए हैं और इसलिए बुनियादी सम्मान के योग्य हैं। यह हर किसी को स्वाभाविक रूप से मूल्यवान और आवश्यक गरिमा से संपन्न मानता है, जो हमारे पड़ोसियों और नागरिकों के लिए सामान्य सम्मान का आह्वान करता है। सभ्यता उस पारस्परिक सम्मान में निहित है जो हम साथी मनुष्यों के रूप में एक दूसरे के प्रति रखते हैं और हमें अपने दुश्मनों को भी नैतिक रूप से समान मानने की अनुमति देता है।

फिर भी सभ्यता, विनम्रता के विपरीत हो सकती है, क्योंकि कभी-कभी यह आवश्यक होता है कि हम ऐसे तरीकों से कार्य करें जिन्हें कई लोग असभ्य मान सकते हैं।

यीशु ने स्वयं विनम्रता के खतरों और एक शानदार बाहरी दिखावे पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने के खतरों के बारे में बात की थी। उन्होंने अपने समय के धार्मिक पाखंडियों को लगातार उजागर किया और उनकी आलोचना की – जो औपचारिक रीति-रिवाजों और धार्मिक अनुष्ठानों के साथ अपने आत्म-तुष्ट अनुपालन में आत्मसंतुष्ट थे। वह जानता था कि उनकी सावधानी उनके स्वार्थ की आड़ मात्र थी।

मसीह ने प्रदर्शित किया कि सच बोलने का कार्य हमेशा विनम्र नहीं होता है, लेकिन जब यह प्यार से सच बोलता है तो यह सही और सम्मानजनक होता है। जब फरीसियों के दोगलेपन को उजागर करने की बात आई तो उन्होंने संकोच नहीं किया – जो अच्छा कार्य करते प्रतीत होते थे, हालांकि उनके दिल क्रोधित और कड़वे थे:

हे कपटी शास्त्रियों और फरीसियों, तुम पर हाय! तुम अपने मसालों का दसवाँ अंश अर्थात् पुदीना, सोआ और जीरा देना। परन्तु तुमने व्यवस्था के अधिक महत्वपूर्ण विषयों—न्याय, दया और विश्वासयोग्य को—अनदेखा कर दिया है। आपको पहले की उपेक्षा किए बिना, बाद वाले का अभ्यास करना चाहिए था। (मत्ती 23:23)

यीशु ने मानव हृदय की दुष्टता को समझा। उन्होंने माना कि नियमों का पालन करना लोगों के लिए आत्मविश्वासी और दूसरों से श्रेष्ठ महसूस करने का एक आसान तरीका है। वह जानते थे कि नियमों का आसानी से दुरुपयोग किया जा सकता है और कानून का अंधाधुंध प्रयोग सच्ची नैतिकता के लिए प्रतिकूल हो सकता है। यही कारण है कि यीशु अक्सर नैतिक परिदृश्यों को प्रासंगिक रूप से देखते थे – कानून के अक्षरशः के बजाय आत्मा में।

उदाहरण के लिए, जब यीशु ने सब्त के दिन एक आदमी के सूखे हाथ को ठीक किया – एक ऐसा दिन जब धार्मिक नियम के लिए आराम की आवश्यकता होती है – तो फरीसियों ने उसके खिलाफ नियमों को हथियार बना लिया और उस पर पुराने नियम के कानून को तोड़ने का आरोप लगाया। परन्तु उस ने उत्तर दिया, मैं तुम से पूछता हूं, सब्त के दिन क्या उचित है: अच्छा करना या बुरा करना, प्राण बचाना या नाश करना? (लूका 6:9)

और जब फरीसियों ने यीशु पर खाने से पहले न धोने के द्वारा मोज़ेक कानून को तोड़ने का आरोप लगाया, तो यीशु ने यशायाह के एक उद्धरण के साथ जवाब दिया: “ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है। वे व्यर्थ मेरी आराधना करते हैं; उनकी शिक्षाएँ केवल मानवीय नियम हैं” (मत्ती 15:8-9)। उन्होंने उन पर मानवीय परंपराओं को दैवीय आदेशों से ऊपर रखने का आरोप लगाया।

फरीसियों की तरह, हम हमेशा स्वार्थी रहते हुए भी नियमों का पालन करने के लिए रचनात्मक तरीके खोजेंगे। मानवीय नियमों का पालन करना आसान है – वे हमें अपने हृदय को बदलने की कड़ी मेहनत से बचने देते हैं, जो अंततः भगवान हमसे चाहते हैं।

मसीह ने सिखाया कि अधिकार होना स्वभाव-सच्ची करुणा और निःस्वार्थ प्रेम की हृदय मुद्रा – सही आचरण के नियमों का पालन करने से कहीं अधिक मायने रखती है (1 कुरिन्थियों 13)। अकेले नियमों का पालन करना किसी व्यक्ति को अच्छा नहीं बना सकता है, और नियमों का आँख बंद करके पालन करने की तुलना में दूसरों की मदद करना अधिक महत्वपूर्ण है (मत्ती 9:9-13)।

यीशु ने हमें दिखाया कि ऐसा क्यों है प्राणी अच्छाई से अधिक महत्वपूर्ण है प्रतीयमान अच्छा। इसी तरह, पॉल ने तीमुथियुस को ऐसे लोगों से दूर रहने की चेतावनी दी, जिनके पास “भक्ति का एक रूप” है, लेकिन इसकी शक्ति से इनकार करते हैं (2 तीमु. 3:5)। हमारे दिल की स्थिति हमारे समय के सामाजिक मानकों, सांस्कृतिक मानदंडों या यहां तक ​​कि धार्मिक नियमों के अनुपालन से कहीं अधिक मायने रखती है।

यदि चरित्र के साथ इसका समर्थन नहीं किया जाता है तो विनम्रता खोखली है। आख़िरकार, यीशु के अपने ही शिष्य, जुडास इस्कैरियट ने, उनके समय की विनम्र परंपरा के तहत उन्हें धोखा दिया: उनके गाल पर चुंबन देकर।

ईसाई होने के नाते, हमें न केवल सही बातें कहने और करने के लिए बुलाया गया है, बल्कि ऐसा करने के लिए भी कहा गया है सही कारणों से. “अच्छा” बनना और अन्याय के सामने चुप रहना आकर्षक हो सकता है, लेकिन हमें उच्च स्तर पर बुलाया जाता है। किसी ऐसे व्यक्ति का सामना करने की असुविधा से बचना आसान है जिसने हमें या दूसरों को चोट पहुंचाई है। लेकिन अंत में, विनम्रता के कारण स्वस्थ संघर्ष को दरकिनार करना इसमें शामिल सभी लोगों के लिए अपमानजनक है।

मानव सामाजिक जीवन इतना सूक्ष्म है कि इसे विनम्रता के नियमों तक सीमित नहीं किया जा सकता। केवल सच्ची सभ्यता ही हमें यह भेद करने में मदद कर सकती है कि जब हम जो गलतियाँ देखते हैं, उनके विरुद्ध बोलने या कार्य करने में औचित्य के नियमों को तोड़ना उचित-सही, प्रेमपूर्ण और सम्मानजनक-होता है।

हम यह नियंत्रित नहीं कर सकते कि दूसरे कैसे कार्य करते हैं, लेकिन हम अपनी प्रेरणाओं को मसीह द्वारा निर्धारित उदाहरण के साथ जोड़ सकते हैं।

एलेक्जेंड्रा हडसन के संस्थापक हैं नागरिक पुनर्जागरण और के लेखक सभ्यता की आत्मा: समाज और खुद को ठीक करने के कालातीत सिद्धांत.