सोजॉर्नर ट्रुथ एक से अधिक मायनों में ‘डबल वुमन’ थी

मैंn का नवीनतम अंक अटलांटिकइतिहासकार क्लिंट स्मिथ जाँच योशिय्याह हेंसन नामक एक भागे हुए दास का जीवन। वह पूछते हैं, “अमेरिकी छात्रों को जब हेंसन के बारे में पता चला तो उन्हें इसके बारे में क्यों नहीं पढ़ाया गया [Harriet] टबमैन, या फ्रेडरिक डगलस के साथ अपनी आत्मकथा सौंपी?

स्मिथ के अनुसार इसका उत्तर हेंसन की नैतिक जटिलता है, जो पूर्व बागान पर्यवेक्षक से उन्मूलनवादी बन गया था। वह लिखते हैं, ”हर गुलाम व्यक्ति फ्रेडरिक डगलस नहीं था।” “हर गुलाम व्यक्ति हेरिएट टबमैन नहीं था। और यहां तक ​​कि वे दो व्यक्ति भी, चाहे वे कितने भी प्रसिद्ध क्यों न हों, नैतिक रूप से शुद्ध चरित्र नहीं थे जैसा कि हम कभी-कभी उन्हें दिखाते हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि वे मानव थे।”

जब मैंने नैन्सी कोएस्टर को पढ़ा तो मेरे मन में भी ऐसा ही विचार आया वी विल बी फ्री: द लाइफ एंड फेथ ऑफ सोजॉर्नर ट्रुथ, एक महिला की धार्मिक जीवनी, जो कभी-कभी हेरिएट टबमैन और फ्रेडरिक डगलस द्वारा भागे हुए दासों के समूह में शामिल हो जाती है, जिन्होंने दूसरों को बंधन से मुक्त करने में मदद की। सत्य की कहानी एक भगोड़े गुलाम के पारंपरिक ढाँचे में फिट नहीं बैठती। (वास्तव में, उसने दावा किया कि वह अपने गुलाम से “भागी” नहीं थी – वह चली गई।) न ही वह नैतिक सुधार के मुद्दों पर हमेशा टबमैन और डगलस से सहमत थी। न ही वह कुछ चरम धार्मिक विचारों (और पंथों) से प्रतिरक्षित थी जो उसके अद्वितीय न्यूयॉर्क संदर्भ में उत्पन्न हुए थे।

फिर भी ट्रुथ अब तक के सबसे असाधारण अमेरिकियों में से एक था। उसकी जटिलता ही वह कारण है जिसके कारण आज उसके पास हमें देने के लिए इतना कुछ है।

मुक्ति और सुधार

जैसा कि हम किसी ऐसे व्यक्ति से उम्मीद कर सकते हैं जिसने अपना नाम बदल लिया परदेशी सत्य (वह इसाबेला बॉमफ्री के रूप में पैदा हुई थी), उसका जीवन एक यात्रा था। जैसा कि कोएस्टर बताते हैं, “ईसाई बनने के बाद” अपने शेष जीवन के लिए, “सोजॉर्नर अपने नाम पर रहीं।” सत्य एक सुधारक के रूप में उनके कार्य को यीशु मसीह में उनके विश्वास से अलग नहीं कर सका। परिणामस्वरूप, उनकी प्रतिबद्धता किसी व्यक्ति या आंदोलन से कहीं अधिक बड़ी चीज़ के प्रति थी। जब उसने अपना पुराना जीवन पीछे छोड़ दिया, तो प्रभु ने उसे एक नया नाम दिया, सत्य, “क्योंकि मुझे लोगों को सत्य बताना था।” और उसने ऐसा ही किया – लगभग हर किसी से, जिससे वह मिली। लगभग आधी सदी तक, उन्होंने अश्वेतों और महिलाओं के अधिकारों की वकालत की। और कई बार, उन्होंने अश्वेत और महिला अधिकारों की वकालत करने वालों को भी चुनौती दी।

सत्य ने उसकी गुलामी से मुक्ति और पाप से मुक्ति के बीच कोई रेखा नहीं खींची। कोई देख सकता है क्यों. तकनीकी रूप से कहें तो उन्होंने कभी खुद को बंधनों से मुक्त नहीं किया। उसे छुड़ा लिया गया. एक बार जब वह अपने ग़ुलाम द्वारा पकड़ी गई, तो एक डच सुधारवादी जोड़े ने कथित तौर पर उस आदमी के बकाया काम का भुगतान करने की पेशकश की। ट्रुथ ने अपने जीवन में पहली बार किसी को यह कहते सुना कि भगवान ही मालिक है।

महीनों बाद, वह अपने गुरु से मिली। 1827 में न्यूयॉर्क की पिछली सड़क पर, सत्य को प्रकाश की चमक का अनुभव हुआ और महसूस हुआ कि भगवान सीधे उसकी आत्मा में देख रहे थे। उसके अँधेरे दिल में “झूठ का ढेर” उजागर होने से, उसे इतनी “नीचता” और शर्मिंदगी महसूस हुई कि वह एक शब्द भी नहीं बोल सकी। अचानक, “एक दोस्त” ने उसे तेज़ रोशनी से बचा लिया, और उसे झुलस कर मरने से बचा लिया। “यह यीशु है,” एक आवाज़ ने कहा।

प्रेम की लहर ने उस पर काबू पा लिया और उसे उपदेश देने के लिए मजबूर कर दिया। “भगवान, मैं गोरे लोगों से भी प्यार कर सकता हूँ!” वह खुशी से चिल्ला उठी. उस क्षण से आगे, सत्य का उन्मूलन घृणा या स्वार्थ से नहीं बल्कि उस प्रेम से होगा जिसके साथ यीशु ने “हमेशा उससे प्यार किया था।” जब उसने वर्षों बाद अपना नाम बदला, तो उसने समझाया, “प्रभु ने मुझे सोजॉर्नर दिया, क्योंकि मुझे लोगों को उनके पाप दिखाने और उनके लिए एक संकेत बनने के लिए देश भर में यात्रा करनी थी।” कोएस्टर की पुस्तक की एक ताकत यह है कि यह सत्य के उन्मूलनवाद की आध्यात्मिक प्रकृति को कैसे दर्शाती है, क्योंकि उन्होंने “गुलामी में अपने अनुभव को एक बड़ी कहानी, एक चल रही आध्यात्मिक यात्रा के हिस्से के रूप में देखा।” मुक्ति और सुधार साथ-साथ चले।

जिस किसी की भी नज़र सोजॉर्नर ट्रुथ पर पड़ी, उसे तुरंत पता चल गया होगा कि वह आपकी औसत 19वीं सदी की रंगीन महिला नहीं है। केवल छह फीट से कम ऊंचाई वाली, जिसकी आवाज अमेरिका में किसी भी सार्वजनिक वक्ता को टक्कर दे सकती थी, डच और अंग्रेजी बोलने वाली ट्रुथ एक प्रभावशाली शख्सियत थी, जिसे पाइप धूम्रपान करने में लगभग उतना ही मजा आता था, जितना उसे भजन, आध्यात्मिक और गुलामी-विरोधी गीत गाना पसंद था।

एक बार जब वह एक बच्चे के रूप में भेड़ के झुंड के साथ नीलामी में 100 डॉलर में बेची गई, तो वह पुरुष-प्रधान दुनिया में एक महिला उपदेशक बन गई। आश्चर्यजनक रूप से, ट्रुथ ने एक वक्ता के रूप में इतनी ताकत और बहुमुखी प्रतिभा का प्रदर्शन किया और उस युग की महिलाओं के लिए इतनी सारी रूढ़ियों को खारिज कर दिया कि श्वेत पुरुषों को सार्वजनिक रूप से संदेह हुआ कि क्या वह वास्तव में एक महिला थी। (1858 में इंडियाना में बोलते समय, हेकलर्स की एक भीड़ ने मांग की कि वह अपनी नारीत्व को साबित करने के लिए अपने स्तन को उजागर करें।) एक बार गुलामी की भीड़ पर उसने आरोप लगाया, “ऐसा लगता है कि आपके काले दिलों को सामने लाने के लिए मेरे काले चेहरे की जरूरत है, इसलिए अच्छा हुआ मैं आ गया. तुम मेरे काले चेहरे से डरते हो, क्योंकि यह एक दर्पण है जिसमें तुम स्वयं को देखते हो।

लेकिन सत्य नस्लीय या लैंगिक समानता से कहीं अधिक चाहता था। एक रिपोर्टर के अनुसार, 1850 में पहले राष्ट्रीय महिला अधिकार सम्मेलन में अपने भाषण के दौरान उन्होंने प्रार्थना की, “भगवान, मुझे एक दोहरी महिला बना दें, ताकि मैं अंत तक टिकी रह सकूं।” अपने धार्मिक व्यंग्य और त्वरित बुद्धि के लिए जानी जाने वाली महिला का ऐसा मानना ​​था भगवान वह उसकी ताकत थी, उसकी आवाज़ नहीं। जैसा कि कोएस्टर ने नोट किया, वह वास्तव में एक “दोहरी महिला” थी, जो महिलाओं के अधिकारों और उन्मूलन दोनों के लिए खड़ी थी।

फिर भी, सत्य एक अन्य मामले में एक “दोहरी महिला” थी। उसने बात की दोनों नस्लीय और लैंगिक विभाजन के पक्ष, और उसके दृढ़ विश्वास दोस्तों और दुश्मनों को समान रूप से परेशान कर सकते हैं। वह महिला गुलामी करने वाली भीड़ पर व्यंग्य करने और कथित तौर पर चिल्लाने के लिए जानी जाती है “क्या मैं एक महिला नहीं हूं?” 1863 में एक्रोन, ओहायो में एक भीड़ के सामने वह अपने ही खेमे के लोगों के प्रति उतनी ही निर्भीक और स्पष्टवादी हो सकती थी।

1852 में सलेम, ओहियो में जिसे “महान व्यवधान” के रूप में जाना जाता है, साथी व्याख्याता फ्रेडरिक डगलस ने आग्रह किया कि “हिंसा … कुछ परिस्थितियों में [is] नैतिक दबाव से कहीं अधिक शक्तिशाली।” उन्होंने क्रोधित होकर कहा, “इस प्रकार धूल में रौंदे गए लोगों के लिए नैतिक प्रोत्साहन का क्या उपयोग?” डगलस युद्ध चाहता था. कुछ सेकंड की खामोशी प्रभावी होने के बाद, भीड़ से सोजॉर्नर ट्रुथ की तेज आवाज आई, “क्या भगवान चले गए?” उनका मानना ​​था कि यदि स्वर्ग में ईश्वर होता, तो हिंसा की कोई आवश्यकता नहीं होती।

ट्रुथ ने गुलामी के विरोध में खुद को डगलस के साथ जोड़ लिया, लेकिन वह उसके युद्धोन्माद को बर्दाश्त नहीं कर सकी। जैसा कि डेविड ब्लाइट ने अपनी पुलित्ज़र पुरस्कार-विजेता जीवनी में दिखाया है, डगलस ने यशायाह और जेरेमिया जैसे पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं का स्वयं ईसा मसीह की तुलना में कहीं अधिक अनुकरण किया। नतीजतन, उनके भाषणों में सत्य के भाषणों के समान शांति और क्षमा का संदेश नहीं था, जिन्होंने अपने दर्शकों को “स्वर्ग में गरीब दास … मेमने के खून में धोए गए सफेद वस्त्र” की कल्पना करने के लिए कहा था।

अमेरिका के इन भिन्न दृष्टिकोणों ने उन्मूलनवादी वर्गों के भीतर घर्षण पैदा कर दिया। सत्य के प्रश्न को बाद में “क्या ईश्वर मर गया है?” के रूप में उद्धृत किया गया। और हेरियट बीचर स्टोव (जिसका) द्वारा लोकप्रिय बनाया गया धार्मिक जीवनी कोएस्टर द्वारा भी लिखा गया था)। डगलस उस मुठभेड़ को कभी नहीं भूले, उन्होंने 1870 में लिखा, “जो इतना मूर्ख है कि उसे पार कर जाए, वह सावधान हो जाए।”

एक स्थायी नाम

वास्तव में, ट्रुथ ने कई मौकों पर उन्मूलनवादियों, महिला अधिकारों की वकालत करने वालों और यहां तक ​​कि अपने स्वयं के स्वतंत्र लोगों और स्वतंत्र महिलाओं के खिलाफ अपना पक्ष रखा। उन्होंने किसी पुरुष (या महिला) को स्वामी नहीं कहा। जब हैरियट टबमैन, तथाकथित “उसके लोगों के मूसा” ने ट्रुथ को बताया कि उसे मुक्ति पाने के लिए अब्राहम लिंकन पर भरोसा नहीं है, तो ट्रुथ ने धैर्य की सलाह दी और टबमैन को बताया कि वह लिंकन को गुलामों के दोस्त के रूप में देखती है।

गृह युद्ध के बाद, उन्होंने अपने कई अफ्रीकी अमेरिकी श्रोताओं को यह कहकर अपमानित किया कि “सरकार से दूर” रहकर संतुष्ट रहना “अपमानजनक” था। ट्रुथ को सुज़ैन बी. एंथोनी और एलिज़ाबेथ कैडी स्टैंटन के साथ भी मतभेद का अनुभव हुआ, जब दोनों मताधिकारियों ने इस बात पर जोर दिया कि श्वेत महिलाओं को काले पुरुषों से पहले वोट मिलना चाहिए।

अमेरिका में सुधार आंदोलन शायद ही कभी अखंड साबित हुए हों, और सत्य को यह प्रत्यक्ष रूप से पता था। शुक्र है, वह बचाने वाले सुसमाचार की परिवर्तनकारी शक्ति और शांति को भी जानती थी, और इसने उसे अपने सबसे बुरे दुश्मनों से प्यार करने और अपने अच्छे दोस्तों को डांटने में सक्षम बनाया। इसने एक सुधारक के रूप में उनके पूरे करियर को आगे बढ़ाया। ट्रुथ ने सुधार के प्रति अपने आवेग को कभी नहीं छोड़ा, 1870 के दशक में समाज में संयम लाने के लिए शराब पर प्रतिबंध लगाने के लिए अभियान चलाया।

1880 के दशक में मिशिगन में गरीबी में रहने के बावजूद वह ईसा मसीह के नाम पर पृथ्वी पर प्रवास करते हुए अपने नाम के अनुरूप रहीं। जैसा कि उसने एक बार “मिस्र” छोड़ने के बाद भगवान से कहा था, जो बंधन के घर में उसके पिछले जीवन का एक संकेत था, “आप मेरे अंतिम स्वामी हैं, और आपका नाम सत्य है, और मेरे मरने तक सत्य ही मेरा स्थायी नाम रहेगा।”

ओबी टायलर टॉड मैरियन, इलिनोइस में थर्ड बैपटिस्ट चर्च के पादरी हैं और न्यू ऑरलियन्स बैपटिस्ट थियोलॉजिकल सेमिनरी में चर्च के इतिहास के सहायक प्रोफेसर हैं।