में “काला मूसा,” उमर एप्स एक ऐसे व्यक्ति की भूमिका निभाते हैं जिसने अपना जीवन भय और वफादारी पर बनाया है, केवल यह महसूस करने के लिए कि जिस शक्ति पर उसका नियंत्रण है वह उन लोगों को नष्ट कर सकती है जिन्हें वह सबसे अधिक प्यार करता है। फिल्म पूछती है कि क्या हिंसा में फँसा कोई व्यक्ति अभी भी एक अलग रास्ता चुन सकता है और मुक्ति पा सकता है, और क्या एक बार चुना गया वह विकल्प पर्याप्त है।
52 वर्षीय न्यूयॉर्क मूल निवासी ने द क्रिश्चियन पोस्ट को बताया, “मोचन संभव है।” “उन लोगों के लिए भी जिन्होंने वास्तविक क्षति पहुंचाई है; उन लोगों के लिए भी जो सोचते हैं कि वे इससे परे हैं।”
एप्स, जो “ईआर” और “हाउस” में अपने काम के लिए जाने जाते हैं, शिकागो के एक गिरोह के नेता मलिक की भूमिका में हैं, जो बढ़ती नैतिक बेचैनी का अनुभव करता है क्योंकि उसकी दुनिया उसके चारों ओर ढह जाती है। उनकी दुर्दशा उस प्राचीन कहानी को प्रतिबिंबित करती है जिसने फिल्म को प्रेरित किया: चौथी सदी के इथियोपियाई सेंट मोसेस द ब्लैक की कहानी, जो किंवदंती के अनुसार, गुलाम चोर और गिरोह के नेता से श्रद्धेय भिक्षु और आध्यात्मिक पिता बन गया।
“जब हम मुक्ति के बारे में बात करते हैं, तो यह सार्वभौमिक है,” एप्स ने कहा। “यह सिर्फ एक शहरी कहानी या काली-भूरी कहानी नहीं है। जीवन के हर क्षेत्र में लोग ऐसे विकल्प चुनते हैं जो दूसरों को चोट पहुँचाते हैं। सवाल यह है कि क्या आप इसका सामना कर सकते हैं और बदल सकते हैं।”
मलिक को अपने सपनों में रेगिस्तान की रेत में घूमते हुए एक प्राचीन साधु का डर सताता रहता है, आखिरकार एक महत्वपूर्ण मोड़ आता है जब उसे संदेह होने लगता है कि उसकी शक्ति उसी समुदाय में जहर घोल रही है जिसे वह मानता है कि वह उसकी रक्षा कर रहा है।
एप्स ने कहा, “वह अपने कार्यों और उनके परिणामों को बार-बार देख रहा है।” “वह पूछना शुरू कर देता है कि क्या उसने अपने लोगों को गुमराह किया है। और एक बार जब उसे एहसास होता है कि उसे बदलाव लाना है, तो फिल्म उसके ऐसा करने की कोशिश की प्रक्रिया बन जाती है।”
रैपर 50 सेंट द्वारा निर्मित और क्वावो की सह-अभिनीत “मोसेस द ब्लैक”, अपने आध्यात्मिक रंगों के बावजूद आस्था-आधारित फिल्म नहीं है; यह एक कठिन शिकागो गैंग ड्रामा है, जो कड़ी भाषा, हिंसा और सड़क पर प्रतिशोध से भरा है।
लेखक-निर्देशक येलेना पोपोविक ने सीपी को बताया कि वह लंबे समय से सेंट मोसेस की कहानी से प्रभावित थीं, खासकर उनके परिवर्तन की चरम सीमा से। लेकिन वह इस बात को लेकर संघर्ष कर रही थी कि उस कहानी को कैसे प्रासंगिक बनाया जाए, उसने कहा, जब तक उसने कल्पना नहीं की कि यह शिकागो में एक वर्तमान गैंगस्टर की आंखों के माध्यम से प्रकट हो रही है।
उन्होंने कहा, “चौथी शताब्दी में, अफ्रीका से बहुत सारे पवित्र लोग थे जिन्होंने ईसाई धर्म को आकार दिया।” “जब मैंने सेंट मोसेस की कहानी सुनी तो मैं उससे बहुत प्रभावित हुआ, लेकिन फिर मुझे लगा कि मैं उसे आज की दुनिया में लाना चाहता हूं। कहानी बहुत प्रासंगिक है, और मुझे लगा कि वह एक आदर्श हो सकता है। यह दर्शाता है कि कोई भी आत्मा मुक्ति से परे नहीं है। मैंने सोचा कि इसे इस तरह बताने से उसकी कहानी के साथ न्याय होगा।”
ऐसा करने के लिए, उन्होंने साथ मिलकर काम किया रेजिनाल्ड अकीम बैरी सीनियर, शिकागो गैंग का एक पूर्व सदस्य, जो अब फिल्म का कार्यकारी निर्माता है और सड़क जीवन को पीछे छोड़ने की कोशिश कर रहे युवाओं के लिए एक सामुदायिक सलाहकार है।
बैरी ने कहा, “जब मैंने सेंट मूसा के बारे में सीखा, तो मैंने खुद को देखा।”
उन्होंने कहा, बैरी 1980 और 1990 के दशक में शिकागो के सड़क संगठनों के माध्यम से उभरे, अपराध की इच्छा से नहीं, बल्कि अपनेपन के कारण इसमें शामिल हुए। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि फिल्म पर सलाह देते समय, उनके लिए प्रामाणिकता पर समझौता नहीं किया जा सकता था, जो गिरोह की सदस्यता के आकर्षण और लागत दोनों को दर्शाता था।
उन्होंने कहा, “लोग भाईचारे के लिए, परिवार के लिए शामिल होते हैं।” “लेकिन वही संरचना आपको फंसा सकती है। इस कहानी को कच्चा ही रहना था। अगर यह वास्तविक नहीं होती, तो जिन लोगों के लिए यह बनाई गई है वे नहीं सुनते।”
तैयार फिल्म देखकर बैरी ने सीपी को बताया कि वह आंसुओं में डूब गया। उन्होंने कहा, मलिक की काल्पनिक कहानी उन लोगों की वास्तविक यात्राओं को प्रतिध्वनित करती है जिन्हें वह जानता था, और जिसे उसने स्वयं तब लिया था जब वह गिरोह के जीवन से दूर चला गया और एक संगठन पाया जो दूसरों को भी ऐसा करने में मदद कर रहा था। आज वह दौड़ता है हमारे बेटों को बचाना, शिकागो स्थित एक संगठन जो युवाओं को सड़कों से निकलने में मदद करता है।
बैरी ने कहा, “भीड़ का हिस्सा बनने के लिए साहस की ज़रूरत नहीं है।” “इससे बाहर निकलने के लिए साहस चाहिए।”
फिर भी, फिल्म में वह साहस, परिणाम से अविभाज्य है। एप्स, के लेखक पितृहीन से पितृत्व तक, इस बात पर जोर दिया कि मुक्ति का मतलब हमेशा तत्काल मुक्ति नहीं होता है।
“मोचन परिणाम नहीं मिटाता,” उन्होंने कहा। “इसका एक हिस्सा उनके माध्यम से होने वाली पीड़ा है। आप केवल बहुत सारे बुरे काम नहीं करते हैं और एक दिन अच्छे बनकर जागते हैं। यह सिनेमाई संस्करण है। वास्तविक परिवर्तन के लिए आपको कुछ कीमत चुकानी पड़ती है।”
बैरी ने एप की भावना को प्रतिध्वनित करते हुए इस बात पर जोर दिया कि आशा उन वातावरणों में दुर्लभ महसूस कर सकती है जहां अस्तित्व हर निर्णय को निर्धारित करता है और पीढ़ी दर पीढ़ी नुकसान के चक्र दोहराए जाते हैं।
“मैं उम्मीद कर रहा हूं कि इस फिल्म के माध्यम से, लोग यह देख सकते हैं कि, भले ही आप संकट में पड़ जाएं, यदि आप किसी कठिनाई में हों, यदि आप गिर जाएं, तो अपने पैरों पर वापस खड़े होने का अवसर है। यह आपकी व्यक्तिगत जिम्मेदारी है, अपने पैरों पर वापस खड़े होना और कुछ बेहतर करने का प्रयास करना, क्योंकि आपके कार्यों के परिणाम होते हैं।”
फिल्म में संगीत एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है; विज़ खलीफा की मदद से तैयार किया गया एक साउंडट्रैक, जो स्क्रीन पर भी दिखाई देता है, कई दृश्यों में एक भयावह स्वर जोड़ता है, जो आंतरिक संघर्ष की ओर इशारा करता है जिसे मलिक व्यक्त नहीं कर सकता है। संगीतकार, कोस्टास क्रिस्टाइड्स के साथ काम करते हुए, पोपोविक ने कहा कि उन्होंने कुछ हिंसक दृश्यों को “रिक्विम्स” के रूप में वर्णित किया है, उन्होंने आगे कहा: “हिंसा के नीचे आत्माएं हैं, शोक है।”
उन्होंने कहा, “संगीत इसे बहुत काव्यात्मक बनाता है।” “मैं कहानी को एक तरह से ऊपर उठाना चाहता था क्योंकि यह एक कहानी है… लोगों की आत्माओं के बारे में। संगीत कहानी के आध्यात्मिक पक्ष को ऊपर उठाता है। आप आध्यात्मिकता को नाटकीय नहीं बना सकते। नाटक संघर्ष से आता है, और फिल्म में काफी संघर्ष है, लेकिन [Christides] वह वह करने में कामयाब रहा जो मैंने उससे करने के लिए कहा था, हमें कहानी में लाने और हमें आध्यात्मिकता की वह परत देने के लिए।''
एप्स को उम्मीद है कि दर्शक अपने साथ यह लेकर आएंगे कि क्या मलिक बदलता है या नहीं, बल्कि यह कहानी किसी को भी अपनी पिछली पसंदों का आकलन करने के लिए आईना दिखाती है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि सच्ची चिकित्सा और मुक्ति कहीं भी, यहां तक कि सबसे निराशाजनक परिस्थितियों में भी हो सकती है – लेकिन इसके लिए हृदय परिवर्तन की आवश्यकता होती है।
उन्होंने कहा, “मुझे उम्मीद है कि लोग पहले अपने अंदर देखें।” “मुझे आशा है कि युवा दर्शक एक चेतावनी भरी कहानी से अधिक देखेंगे, और पुरानी पीढ़ी वापस आकर मदद करने की ज़िम्मेदारी महसूस करेगी।”
एप्स ने कहा, “कई बार यह सिर्फ बातचीत नहीं होती, यह कार्रवाई होती है, लेकिन कार्रवाई कोई अकेली चीज नहीं होती।” “यह एक सामुदायिक चीज़ है; समुदाय एक साथ आ सकते हैं और संसाधनों और अन्य मार्गों की पेशकश करने के तरीके ढूंढ सकते हैं। अंततः, मुक्ति संभव है … उस आशा को बनाए रखें, चाहे यह कितना भी क्षणभंगुर लगे। यह अस्तित्व में है, और यह वास्तविक है।”
“मोसेस द ब्लैक” अब सिनेमाघरों में है।
लिआ एम. क्लेट द क्रिश्चियन पोस्ट के लिए एक रिपोर्टर हैं। उससे यहां पहुंचा जा सकता है: leah.klett@christianpost.com
