क्या आप मुस्लिम हुए बिना सचमुच इंडोनेशियाई हो सकते हैं?

एक के अनुसार, लगभग 80 प्रतिशत मुसलमानों का मानना ​​है कि वास्तव में इंडोनेशियाई होने के लिए मुस्लिम होना आवश्यक है विशेष रिपोर्ट प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा. हमने पूछा ए पैनल छह इंडोनेशियाई नेताओं – तीन मुसलमानों और तीन ईसाइयों – के विचार कि उनका धर्म उनके इंडोनेशियाई होने के अर्थ में कैसे भूमिका निभाता है।

मुस्लिम उत्तरदाता:

हलीम महफुद्ज़: इस्लामी दृष्टिकोण से, आपका धर्म आपके व्यवहार, नैतिकता और अन्य मनुष्यों के साथ संबंधों सहित आपके सभी कार्यों को प्रभावित करता है। अत: धर्म और राज्य अलग-अलग नहीं हैं। यदि शासन धार्मिक मूल्यों से रंगा हुआ है – केवल इस्लाम तक ही सीमित नहीं है बल्कि इंडोनेशिया में छह मान्यता प्राप्त धर्मों – तो कोई संघर्ष नहीं होगा।

इस्लाम में, ऐसी कोई आयत नहीं है जो दूसरों को मुसलमानों की तरह पूजा करने के लिए मजबूर करती हो, और कुरान सरकार को सभी धर्मों पर इस्लामी मूल्यों को लागू करने की अनुमति नहीं देता है। कुरान कहता है कि पैगंबर मुहम्मद को सभी प्राणियों पर दया करने के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए इस धरती पर नहीं भेजा गया था और हमें सभी प्राणियों पर दया करनी है।

अपनी मृत्यु से पहले के वर्षों में, मुहम्मद ने अपने साथियों को इथियोपिया में प्रवास करने के लिए भेजा, जिस पर एक ईसाई, राजा नजाश का शासन था। राजा ने कहा कि वह मुस्लिम प्रवासियों को कुरैश अरबों को नहीं सौंपेंगे और फिर उनका निधन हो गया। मुहम्मद ने अंतिम संस्कार की प्रार्थना की (सलात अल-ग़ैब) राजा के लिए। यह साथी मनुष्यों के प्रति मुहम्मद के सम्मान को दर्शाता है, भले ही वे मुसलमान नहीं थे।

इनायाह रोहमानियाह: किसी की इस्लामी पहचान और इंडोनेशियाई पहचान के बीच संबंध की मजबूती का मतलब यह नहीं है कि गैर-मुस्लिम इंडोनेशियाई नहीं हैं।

राष्ट्र के संस्थापकों की भावना को जारी रखने के लिए, विशेष रूप से युवा पीढ़ी के बीच, राज्य और किसी के धर्म के बीच संबंधों की ऐतिहासिक जागरूकता को सुदृढ़ करने की आवश्यकता है। लेकिन युवा यह जुड़ाव खो रहे हैं और राष्ट्रवाद ख़त्म हो रहा है। इतिहास को अक्सर महत्वहीन माना जाता है, हालांकि यह हमें आगे का रास्ता दिखाने वाले मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है।

स्वतंत्रता के लिए इंडोनेशिया का संघर्ष केवल बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक मुद्दों के बारे में नहीं है। यह सभी नागरिकों के काम और संघर्ष का परिणाम है, एक असीमित संघर्ष जो जातीयता, धर्म या नस्ल तक सीमित नहीं है। एक बार स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, हमें अपने देश की रक्षा करनी होगी। हमें सभी धर्मों, नस्लों और अंतरसमूह संबंधों को एक साथ अपनाकर ऐसा करना चाहिए, जैसे हमने अतीत में एक साथ आजादी के लिए लड़ाई लड़ी थी। इस तरह विभाजन के ख़तरे को कम किया जा सकता है.

अमीन अब्दुल्ला: मैं एक राष्ट्र-राज्य और एक धार्मिक राज्य के बीच अंतर करता हूं। भारत में, कुछ हिंदू दावा करते हैं कि यदि आप हिंदू नहीं हैं, तो आप भारतीय नहीं हैं (हिंदुत्व आंदोलन), भले ही भारत एक राष्ट्र-राज्य है। इंडोनेशिया में ऐसा नहीं है. अभी भी एक संविधान है जिसका पालन करने की आवश्यकता है। एक राष्ट्र-राज्य अपने संविधान पर आधारित होता है, जिसमें एक राज्य तंत्र और नागरिक समाज शामिल होता है जिसमें विभिन्न घटक जिम्मेदारी साझा करते हैं और राष्ट्र और राज्य की सुरक्षा करते हैं।

इसलिए राष्ट्र के ऐतिहासिक पड़ाव आवश्यक हो जाते हैं। पहला, युवा प्रतिज्ञा 1928 में एकजुट इंडोनेशिया के विचार को बढ़ावा दिया, क्योंकि इसमें धर्म का उल्लेख नहीं है, केवल एक मातृभूमि, एक भाषा और एक राष्ट्र का उल्लेख है। दूसरा, 1945 में, संविधान और पंचशील का उदय हुआ, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि हम ईश्वर में इस तरह से विश्वास करते हैं जो विभिन्न धर्मों के लिए जगह प्रदान करता है। ये वे मूल्य हैं जिन्हें पोषित और प्रचारित करने की आवश्यकता है।

इस प्रकार, अन्य धर्मों के सदस्य आत्मविश्वास से कह सकते हैं, “मैं बौद्ध या ईसाई हूं, और मैं इंडोनेशियाई हूं।”

ईसाई उत्तरदाता:

तांतोनो सुबाग्यो: इंडोनेशिया में ईसाई होने का मतलब उस समुदाय का हिस्सा होना है जो यीशु मसीह को अपना भगवान और उद्धारकर्ता मानता है और रोजमर्रा की जिंदगी में उनकी शिक्षाओं और उदाहरण का पालन करने का प्रयास करता है। हमें अपने साथी इंसानों से प्यार करने और उनकी सेवा करने के लिए भी कहा जाता है, खासकर उन लोगों की जो हमसे अलग हैं। हमें इंडोनेशिया में धार्मिक, सांस्कृतिक और जातीय विविधता का सम्मान और सराहना करनी चाहिए और साथ मिलकर शांति, न्याय और प्रगति के निर्माण में योगदान देना चाहिए।

हालाँकि, हमें यह भी याद रखना चाहिए कि हम ईश्वर के राज्य के नागरिक हैं जो अस्थायी रूप से इस दुनिया में रह रहे हैं। हमें ईसा मसीह के ऊपर राष्ट्र के हितों को प्राथमिकता नहीं देनी चाहिए। साथ ही, हमें सुसमाचार के मूल्यों के विपरीत संघर्ष, हिंसा या भेदभाव में शामिल नहीं होना चाहिए।

ममाहित फेरी: इंडोनेशिया में कई ईसाइयों ने, राष्ट्रवाद की प्रबल भावना से प्रेरित होकर, इंडोनेशिया की स्वतंत्रता और लोकतंत्र के लिए अपने जीवन का बलिदान दिया है। यह न केवल राष्ट्र और राज्य के प्रति निष्ठा और समर्पण का एक रूप है, बल्कि न्याय, सत्य, प्रेम और शांति जैसे ईसाई मूल्यों के प्रति भी है।

हालाँकि बाइबल स्पष्ट रूप से इस शब्द का उपयोग नहीं करती है राष्ट्रवाद, राष्ट्रीय संप्रभुता की रक्षा, आत्मनिर्णय का अधिकार और राष्ट्र के कल्याण को बढ़ावा देने जैसे सिद्धांत बाइबिल की शिक्षाओं के अनुरूप हैं (रोम. 13:1-7; यिर्म. 29:7)। व्यावहारिक रूप से, बाइबल की सच्चाई के अनुसार जीवन जीना एक ईसाई को सच्चा “इंडोनेशियाई ईसाई” (100 प्रतिशत इंडोनेशियाई, 100 प्रतिशत ईसाई) बनाता है।

Farsijana Adeney Risakotta: जब एक मुस्लिम यह मानता है कि मुस्लिम होने का मतलब वास्तव में इंडोनेशियाई होना भी है, तो इसका तात्पर्य यह स्वीकार करना है कि उनकी इस्लामी पहचान इंडोनेशियाई होने के संदर्भ में बनी है। इंडोनेशिया एक इस्लामिक राज्य नहीं है बल्कि एक पवित्र राज्य है जहां इसके नागरिक विभिन्न धर्मों और पृष्ठभूमि के लोगों के साथ रह सकते हैं।

डच उपनिवेशवाद के दौरान, नीदरलैंड ने आम लोगों के लिए स्कूल खोलने के लिए मिशनरियों को भेजा। ईसा मसीह की मुक्ति का संदेश इंडोनेशिया के लिए एक आशीर्वाद था।

फिर भी इंडोनेशिया की स्वतंत्रता डच ईसाइयों का उपहार नहीं बल्कि इंडोनेशिया में ईसाइयों और विभिन्न अन्य धर्मों के लोगों के बलिदान और संघर्ष का परिणाम थी। इसलिए, पंचशिला, राज्य की नींव के रूप में, एक समझौते का परिणाम है जिसमें ईसाइयों को मुसलमानों के बराबर अपने नागरिकता अधिकारों पर बातचीत करना शामिल है।

श्रृंखला के मुख्य लेख में हमारे पैनलिस्टों की जीवनी पढ़ें, पार्सिंग पंचसिला: इंडोनेशिया के मुसलमान और ईसाई कैसे एकता चाहते हैं. (इस विशेष श्रृंखला के अन्य लेख डेस्कटॉप पर दाईं ओर या मोबाइल पर नीचे सूचीबद्ध हैं।)