जूनटीन्थ का पहला उत्सव गैलवेस्टन के उसी कोर्टहाउस में उसी तारीख को शुरू हुआ, जहां एक साल पहले, टेक्सास में गुलाम लोगों को पता चला था कि युद्ध खत्म हो गया था और वे अब स्वतंत्र थे। इन्हीं कदमों पर, यूनियन मेजर जनरल गॉर्डन ग्रेंजर ने पढ़ा था, “टेक्सास के लोगों को सूचित किया जाता है कि, संयुक्त राज्य अमेरिका की कार्यकारिणी की घोषणा के अनुसार, सभी गुलाम स्वतंत्र हैं। इसमें पूर्व स्वामियों और दासों के बीच व्यक्तिगत अधिकारों और संपत्ति के अधिकारों की पूर्ण समानता शामिल है। …” इस दिन, 19 जून, 1866 को, मुक्ति उद्घोषणा ज़ोर से पढ़ी गई, और फिर एकत्रित लोग एक सार्वजनिक प्रार्थना सभा के लिए मेथोडिस्ट एपिस्कोपल साउथ (अब रेडी चैपल एएमई चर्च) की ओर बढ़े।
हालाँकि इतिहास ने इस सभा की प्रार्थनाओं को दर्ज नहीं किया है, लेकिन जो घटना घटी वह उल्लेखनीय थी। गुलामी के दौरान अफ्रीकी अमेरिकियों द्वारा सार्वजनिक प्रार्थना सभाएँ दुर्लभ थीं। यद्यपि दक्षिण में स्वतंत्र अफ़्रीकी अमेरिकी चर्च एंटेबेलम अवधि के दौरान अस्तित्व में थे, अधिकांश ग़ुलाम अफ़्रीकी अमेरिकी उन लोगों के साथ पूजा करते थे जिन्होंने उन्हें ग़ुलाम बनाया था। बागानों और खेतों के गुलाम मालिक चर्च सेवाओं की अध्यक्षता करते थे जो उनके अपने दमनकारी उद्देश्यों की पूर्ति करते थे। जबकि कुछ ग़ुलाम लोगों ने उपदेश दिया, उनके उपदेश श्वेत मंत्रियों के उपदेशों के समान अपमानजनक लगे: अपने स्वामी की आज्ञा का पालन करें, भोजन चोरी न करें, इत्यादि। ग़ुलाम बनाए गए अफ़्रीकी अमेरिकियों को अच्छी तरह से पता था कि इस प्रकार का उपदेश एक दिखावा था, उन्हें ग़ुलाम बनाए गए व्यक्तियों के रूप में उनकी स्थिति में विनम्र और आत्मसंतुष्ट बनाए रखने का प्रयास करने का एक तंत्र था।
दूसरी ओर, गुलाम अफ़्रीकी अमेरिकियों ने संगठित गुप्त बैठकों में अपने विश्वास का अभ्यास किया। इन “अदृश्य संस्थानों” में, जैसा कि प्रसिद्ध अफ्रीकी अमेरिकी धार्मिक इतिहासकार अल्बर्ट जे. रबोटो ने बाद में कहा था, गुलाम समुदाय अपने स्वयं के गीत गा सकते थे, अपने स्वयं के उपदेश दे सकते थे, और अपनी स्वयं की प्रार्थना कर सकते थे। ये बैठकें दासधारकों की शक्ति और दासधारकों की इस धारणा के खिलाफ प्रतिरोध के निरंतर कार्य थे कि उन्हें दासों को आज्ञाकारी बनाने के लिए ईसाई धर्म का उपयोग करना होगा। इन बैठकों से यह भी पता चला कि गुलाम बनाए गए लोग अपनी आत्माओं और अपने साथियों की आत्माओं की देखभाल के लिए किस हद तक गए।
एंडरसन एडवर्ड्स, टेक्सास में एक पूर्व गुलाम उपदेशक, ने इस बारे में कहा था कि दास स्वामी दास प्रचारकों से क्या अपेक्षा करते हैं, और स्वामी की निगरानी से दूर रहते हुए उन्होंने कैसे सेवा की:
मैं गुलामी के समय से ही सुसमाचार का प्रचार और खेती कर रहा हूं। … जब मैं उपदेश देना शुरू करता हूं तो मैं पढ़ या लिख नहीं सकता था और मुझे वही उपदेश देना पड़ता था जो मस्सा ने मुझे बताया था और वह कहते थे कि उन्हें बताओ n- अगर वे मस्सा का पालन करते हैं तो वे स्वर्ग जाते हैं, लेकिन मुझे पता था कि उनके लिए कुछ बेहतर है, लेकिन हिम्मत करो।’ उन्हें यह न बताएं कि ‘धूर्तता से स्वीकार करें। कि मैंने बहुत कुछ किया. मैं उनसे कहता हूं कि यदि वे प्रार्थना करते रहेंगे तो प्रभु उन्हें मुक्त कर देंगे।
पूर्व में गुलाम बनाए गए एक अन्य व्यक्ति, वाश विल्सन को याद आया कि जब गुलाम बनाए गए लोग “जीसस से दूर हो जाओ” गाना शुरू करते थे, तो इसका मतलब था कि उस रात एक गुप्त प्रार्थना सभा होगी, जैसा कि रबोटो ने बताया है गुलाम धर्म. उन्हें याद आया कि “डी मास्टर्स… को उनकी धार्मिक मुलाकातें पसंद नहीं थीं, इसलिए हम रात में, नीचे या कहीं और चुपचाप निकल जाते थे। कभी-कभी हम पूरी रात गाते और प्रार्थना करते हैं।”
ये गुप्त प्रार्थना सभाएँ ग़ुलाम लोगों को ख़तरे में डाल देती हैं। दास-धारक दासों की प्रार्थनाओं से डरते थे। मालिकों और पर्यवेक्षकों का मानना था कि गुलाम बनाए गए लोग उनके खिलाफ प्रार्थना करते थे, और गुलाम अफ्रीकी अमेरिकियों को धमकी देते थे कि अगर वे इन प्रार्थना सभाओं में भाग लेते और आयोजित करते पाए गए तो उन्हें सजा दी जाएगी। फिर भी, ग़ुलाम बने लोगों ने अपनी आज़ादी के लिए लड़ने के लिए प्रार्थना को एक हथियार के रूप में इस्तेमाल किया, यह विश्वास करते हुए कि ईश्वर, अपनी कृपा, दया और दयालु विधान से उन्हें बंधन से मुक्ति दिलाएगा।
जुनेटीन्थ के उद्घाटन की खुशी जिम क्रो के भय में बदल जाने के बाद भी वे प्रार्थनाएँ जारी रहीं। 1900 में, सुधारवादी पादरी और अफ्रीकी अमेरिकी अधिकारों के आजीवन समर्थक फ्रांसिस ग्रिमके ने अपनी मण्डली से “हमारे अंदर मौजूद बुराई पर काबू पाने, पाप की बेड़ियाँ तोड़ने … और हमें वास्तव में स्वतंत्र बनाने” के लिए प्रार्थना करने का आग्रह किया।
ग्रिमके ने अपने अफ्रीकी अमेरिकी झुंड को नस्लीय प्रगति के लिए प्रार्थना करने के लिए भी प्रोत्साहित किया: “प्रार्थना करें?” उन्होंने वाशिंगटन, डीसी के फिफ्थीन्थ स्ट्रीट प्रेस्बिटेरियन चर्च के मंच से प्रचार किया। “हां, आइए हम बिना रुके प्रार्थना करें, कि ईश्वर न केवल हमें उन महान और सकारात्मक तत्वों को विकसित करने में मदद करेगा जो सच्ची मर्दानगी और नारीत्व का निर्माण करते हैं, बल्कि वह हमें अपनी महान शक्ति से भी मदद करेगा।” अपनी प्रकृति की पूरी ऊर्जा से उन चीजों का विरोध करें जो हमारी प्रगति में बाधक हैं।”
ग्रिमके ने अपनी मंडली से “हम पर अत्याचार करने वालों के लिए प्रार्थना करने” का भी आग्रह किया। विशेष रूप से, उन्होंने अपने चर्च को “प्रार्थना करने के लिए निर्देशित किया कि भगवान उन पर दया करें;” कि वह उनकी अंधी आँखें खोल देगा, कि वह उन्हें उनके तरीकों की ग़लती दिखा देगा… और उन्हें सही, न्याय और मानवता के सिद्धांतों के अनुरूप होने के लिए प्रेरित करेगा। इन उपदेशों से जूनटीनवीं प्रार्थना की भावना प्रकट हुई।
इसमें कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि यह उत्साही प्रार्थना परंपरा 1950 और 1960 के दशक के नागरिक अधिकार आंदोलन का केंद्र थी। कोरेटा स्कॉट किंग ने मोंटगोमरी बस बहिष्कार के दौरान अपने पति मार्टिन लूथर किंग जूनियर की प्रार्थना को याद किया। एक रात उन्हें धमकी भरा फ़ोन आया. परेशान होकर, उसने अपनी रसोई में प्रवेश किया और प्रार्थना की, “भगवान, मैं जो सही मानता हूं उसके लिए खड़ा हूं। लोग नेतृत्व के लिए मेरी ओर देख रहे हैं और यदि मैं बिना शक्ति और साहस के उनके सामने खड़ा रहूं तो वे लड़खड़ा जाएंगे। मैं अपनी शक्तियों के अंत पर हूं। मेरे पास कुछ नहीं बचा है। मेरे पास कुछ नहीं बचा है। मैं उस बिंदु पर आ गया हूं जहां मैं अकेले इसका सामना नहीं कर सकता। उसने बाद में लिखा प्रार्थना की आवश्यकता में खड़े रहना: काली प्रार्थना का उत्सव कि “जब मार्टिन मेज से खड़ा हुआ, तो उसमें आत्मविश्वास की एक नई भावना भर गई, और वह किसी भी चीज़ का सामना करने के लिए तैयार था।”
उनकी किताब में जूनटीन्थ: स्वतंत्रता का उत्सव, चार्ल्स टेलर में “पारंपरिक जूनटीनवीं प्रार्थना” शामिल है। प्रार्थना अफ्रीकी अमेरिकी प्रार्थना की शैली में है – स्टाइलिश, काव्यात्मक, बाइबिल की कल्पना से समृद्ध। यह अफ़्रीकी-अमेरिकी चर्च में पले-बढ़े किसी भी व्यक्ति के लिए परिचित शब्दों के साथ शुरू होता है: “पिता, मैं अपना हाथ आपकी ओर बढ़ाता हूं – क्योंकि मैं किसी अन्य मदद के बारे में नहीं जानता। ओह, शेरोन का मेरा गुलाब, तूफ़ान के समय में मेरा आश्रय। मेरे शांति के राजकुमार, इस कठोर भूमि में मेरी आशा। हम पर नजर रखने और हमारी देखभाल करने के लिए आपको धन्यवाद देने के लिए मैं आज सुबह आपके सामने झुकता हूं। आज सुबह आपने हमें छुआ और हमें नींद की दुनिया से बाहर लाया, हमें एक और दिन दिया – धन्यवाद यीशु। प्रार्थना उस परम स्वतंत्रता की अंगूठी के साथ समाप्त होती है जो प्रत्येक आस्तिक के लिए आगे बढ़ती है, जो अफ्रीकी अमेरिकी परीक्षण और क्लेश के संदर्भ में है:
जब मैं यरदन नदी पर उतरूं, तब नदी को स्थिर रखना, और अपने दास को शान्त अवस्था में पार उतरना। पिता, मैं उस देश की तलाश में रहूंगा जहां अय्यूब ने कहा था कि दुष्ट हमें परेशान करना बंद कर देंगे और हमारी थकी हुई आत्माओं को शांति मिलेगी; वहां जहां एक हजार साल अनंत काल में एक दिन के बराबर है, जहां मैं प्रियजनों से मिलूंगा और जहां मैं आपकी स्तुति गा सकता हूं, और मैं पुराने संतों के साथ कह सकता हूं, “आखिरकार मुक्त, अंतत: मुक्त, धन्यवाद सर्वशक्तिमान ईश्वर, आख़िरकार मैं आज़ाद हूँ।” मसीह के लिए आपके सेवक की प्रार्थना। तथास्तु!
आज, जूनटीनवें दिन, पारंपरिक प्रार्थना सेवा में भविष्य के लिए प्रार्थनाएँ शामिल होती हैं। यह समझ में आता है। 1865 और 1866 में, नए आज़ाद हुए लोगों के मन में आज़ादी के अर्थ के बारे में अस्पष्ट धारणाएँ थीं। यह कोई रहस्य नहीं है कि जिन लोगों ने आज़ादी के लिए प्रार्थना की थी वे अब आज़ादी में अपने भविष्य के लिए प्रार्थना करेंगे।
हाल के दशकों में, चर्चों ने विशेष जूनटीनवीं पूजा-पद्धति विकसित की है। इनमें से कुछ सेवाएँ अफ़्रीकी अमेरिकी लेक्शनरी से ली गई हैं, जहाँ धर्मशास्त्री जे. कामेरोन कार्टर लिखते हैं,
जुनेथेन्थ हमें इस तथ्य पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता है कि मुक्ति दिवस और जुनेथेन्थ के बीच ढाई साल की अवधि के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका में अभी भी कुछ रंग के लोग, अफ्रीकी मूल के लोग थे, जो अभी भी बंधन में थे। वे अभी भी गुलामों के रूप में कार्य कर रहे थे, हालाँकि कानूनी तौर पर वे स्वतंत्र थे। तो फिर, जूनटीन्थ, उनके लिए एक विलंबित उत्सव था, स्वतंत्रता का विलंबित कार्यान्वयन था। यह एक पिछड़ती हुई मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता था। मुक्ति का यह समय-अंतराल इस बात का एक रूपक है कि आज़ादी के बीच में, आज़ादी के अभी-लेकिन-अभी तक मौजूद रहने का क्या मतलब है। दूसरे शब्दों में, जुनेथेन्थ इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि मुक्ति एक बार की घटना नहीं है। यह एक सतत परियोजना है जो हमें स्वतंत्रता की दृष्टि लिखने और “अब स्वतंत्रता” की नवीनीकृत उद्घोषणा जारी करने के लिए प्रेरित कर रही है। जुनेथेन्थ इस तथ्य का प्रतीक है कि स्वतंत्रता और मुक्ति हमारे पीछे और आगे दोनों है।
काले विरोधी नस्लवाद के इस लंबे क्षण में, जो अहमुद एर्बी की हत्या में प्रकट हुआ है, और एरिक गार्नर, ऑस्कर ग्रांट, एल्टन स्टर्लिंग, जॉर्ज फ्लॉयड और ब्रायो टेलर सहित पुलिस अधिकारियों द्वारा अन्यायपूर्ण तरीके से मारे गए निहत्थे अफ्रीकी अमेरिकियों की लंबी सूची , जुनेथेन्थ अफ्रीकी अमेरिकी पीड़ा और उस पर काबू पाने का एक स्मरणोत्सव है। यह एक मान्यता है कि पीड़ितों और उत्पीड़ितों की प्रार्थनाओं का जवाब दिया जा सकता है, भले ही इसमें अंततः सदियां लग जाएं।
एरिक माइकल वाशिंगटन, पीएचडी, केल्विन विश्वविद्यालय, ग्रैंड रैपिड्स, मिशिगन में इतिहास के एसोसिएट प्रोफेसर और अफ्रीकी और अफ्रीकी प्रवासी अध्ययन के निदेशक हैं।
