डब्ल्यूहेन और मैंने सबसे पहले लेखक और पत्रकार फ्रेड्रिक डीबॉयर को पढ़ना क्यों शुरू किया, यह मेरे से परे है। मैं अपने सामान्य वैचारिक चक्करों में उनसे कभी नहीं मिलता: वह नास्तिक हैं; मैं एक ईसाई हूं। वह – अपने स्वयं के विवरण के अनुसार – एक कट्टर कम्युनिस्ट और पूर्ण वामपंथी है; मैं एक राजनीतिक स्वतंत्रतावादी हूं और मनमौजी रूढ़िवादी. हम कुछ नीतिगत और सामाजिक आलोचनाओं पर ओवरलैप करते हैं, और मैंने उन्हें इन विषयों पर विचारोत्तेजक पाया है हमारे डिजिटल युग में मानवता का संरक्षण“प्रतिज्ञान का अत्याचार,” ऐऔर यहां तक कि ईसाई आस्था भी. लेकिन हमारे बीच का फासला बहुत बड़ा है.
तो फिर, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि डीबॉयर की दूसरी किताब, कैसे अभिजात वर्ग ने सामाजिक न्याय आंदोलन को खा लिया, मेरे जैसे पाठक के लिए नहीं लिखा गया था। फिर भी, मुझे यह दो स्तरों पर उपयोगी लगा। एक है डीबॉयर द्वारा अपने स्वयं के राजनीतिक पक्ष की दीर्घकालिक आलोचना का विस्तार, जो ऐसी अंतर्दृष्टि प्रदान करता है जो दक्षिणपंथी हमलों से छूट जाती है। दूसरा उनका आकलन है कि एक स्वस्थ और प्रभावी वैचारिक आंदोलन क्या बनता है। हालाँकि डीबॉयर समकालीन वामपंथ के उद्देश्य को सम्मान देने और आगे बढ़ाने में रुचि रखते हैं, लेकिन उनके विश्लेषण ने मुझे बार-बार प्रभावित किया है कि यह एक बहुत ही अलग आंदोलन पर लागू होता है: अमेरिकी इंजीलवाद।
2020 की भावना
किताब की शुरुआत 2020 से होती है, जिसे डीबॉयर ने आमूल-चूल राजनीतिक परिवर्तन के लिए “संभावना की भावना” से चिह्नित “एक उल्लेखनीय वर्ष” कहा है, भले ही इसने काफी कम स्थायी नीतिगत बदलाव किए हों। डीबॉयर का तर्क है, “‘रेकनिंग’ शब्द का बार-बार इस्तेमाल किया गया था, और फिर भी हमें लगता है कि हमने अपनी किसी भी समस्या पर किसी भी सार्थक तरीके से विचार नहीं किया है।” “क्या हुआ? यह पुस्तक उस प्रश्न का उत्तर देने का एक प्रयास है।
उस अंत तक, डीबॉयर पाठकों को ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन के कुलीन प्रभुत्व के माध्यम से ले जाता है; #MeToo की अल्पकालिक, डिजिटल रूप से बाधित “मीम राजनीति”; और समकालीन उदारवादियों, विशेष रूप से ऑनलाइन सद्गुण-संकेत देने वाले श्वेत, सुशिक्षित किस्म के उदारवादियों की अक्सर तीखी परीक्षा।
वह सामरिक सवालों से भी चिंतित हैं: बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन से क्या हासिल होता है? क्या दंगे सकारात्मक परिवर्तन लाते हैं? क्या कार्यकर्ता गरीबों और उत्पीड़ितों के लिए भौतिक प्रगति का प्रयास कर रहे हैं या केवल साथी कॉलेज स्नातकों की भाषा और शिष्टाचार पर नियंत्रण रख रहे हैं? “गैर-लाभकारी औद्योगिक परिसर” के माध्यम से सक्रियता को घरेलू बनाने के क्या नुकसान हैं? और कौन सा आंदोलन की गतिशीलता और संदेश-विशेष रूप से वर्ग और पहचान नीतियों के आसपास-प्रगतिशील वामपंथ का सबसे शक्तिशाली संस्करण तैयार करेगा?
हालाँकि उनके राजनीतिक आदर्श उतने ही ऊँचे हैं, डीबॉयर इस रणनीतिक क्षेत्र में हठपूर्वक व्यावहारिक हैं। उन्होंने आग्रह किया, ”हमें चीजों को पुराने तरीके से करने की निराशा और अपर्याप्त गति को स्वीकार करना होगा।” “दुर्भाग्य से, इसका मतलब यह होगा कि जब न्याय गति की मांग करता है तो धीरे-धीरे आगे बढ़ना, जब हम जो चाहते हैं वह उचित और सही है तो हम जो चाहते हैं उससे कम स्वीकार करना, उन लोगों के साथ काम करना जिनसे हम बचना पसंद करेंगे, और यह स्वीकार करना कि सही होना और अच्छा करना बहुत अलग चीजें हैं ।”
ठोस से प्रतीकात्मक तक
किसी लेखक के पुस्तक संस्करण की तुलना में उसके ब्लॉग संस्करण को प्राथमिकता देना मेरे लिए दुर्लभ है—अधिकांश लेखक अधिक समय और अधिक संपादन के साथ बेहतर काम करते हैं। लेकिन यहां मैं एक अपवाद बनाऊंगा. बुक डीबॉयर अपने सर्वश्रेष्ठ ऑनलाइन लेखन में क्रोधित, चमचमाते गद्य की झलक देता है, लेकिन समग्र प्रभाव एक ऐसे व्यक्ति का है जो थोड़े से पहने हुए सूट में थोड़ा असहज है।
फिर भी, पुस्तक का लेखन ठोस है, और डीबॉयर एक तरह से “बकवास को बकवास कहने” को तैयार हैं, जिस तरह से उनके कई वामपंथी साथी नहीं हैं। और हालांकि उनके वैचारिक और प्रासंगिक अंध धब्बों के बिना नहीं – उदाहरण के लिए, उनकी ब्रुकलिन की यादें एक टेक्सस की तरह नहीं हैं, और यह स्पष्ट नहीं है कि उन्हें इसका कितना एहसास है – डीबॉयर राजनीतिक और सामाजिक वास्तविकताओं के बारे में स्पष्ट रूप से स्पष्ट हैं, जिसमें उनके सहयोगियों की विफलताएं भी शामिल हैं। उनके विचार में वामपंथ सही है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह अच्छा कर रहा है।
मुख्य आलोचना डीबॉयर का स्तर यह है कि आधुनिक वामपंथ अब एक श्रमिक आंदोलन नहीं है जो औसत अमेरिकी के जीवन में भौतिक रूप से सुधार करता है। इसके बजाय, यह असंगत रूप से कॉलेज-शिक्षित अभिजात वर्ग द्वारा चलाया जाता है जो अनिवार्य रूप से “भौतिक और ठोस से सारहीन और प्रतीकात्मक की ओर बहते हैं।” वे सभी निंदनीय लोगों और उनके बुरे विचारों की निंदा करने के लिए उत्सुक हैं, “अल्पसंख्यक पहचान के लिए एक उदार, चुपचाप कृपालु प्रेम” प्रदर्शित करने के लिए उत्सुक हैं, और ठोस राजनीतिक परिवर्तन के सांसारिक कार्य में शामिल होने के लिए बहुत कम उत्सुक हैं।
इसे अलग-अलग शब्दों में कहें तो वह उपयोग नहीं करेंगे, डीबॉयर का आरोप यह है कि उनके आंदोलन का संचालन उन लोगों द्वारा किया जाता है जो “दूसरों को देखने के लिए सड़क के किनारों पर” प्रार्थना करना पसंद करते हैं (मैट 6:5), जो लोग “तनावग्रस्त होते हैं” मच्छर तो ऊँट को निगल जाता है” (मत्ती 23:24)।
“हम नौकरियों की मांग के लिए वाशिंगटन में मार्च से लेकर हड़ताली काले कचरा श्रमिकों के समर्थन में प्रदर्शनों से लेकर मेट्रो में ‘नस्लवाद-विरोधी’ किताबें हाथ में लिए लाखों सभ्य श्वेत उदारवादियों तक पहुंचे हैं, यह पढ़ते हुए कि वे दुष्ट क्यों हैं और उन्हें बुरा क्यों महसूस करना चाहिए, यह सुनिश्चित करते हुए एक अश्वेत सहकर्मी के साथ उनकी अगली बातचीत तनावपूर्ण और अजीब होगी,” वह उदास हो गया। “इस बीच, सीसे के रंग से सने ठंडे अपार्टमेंट में, भूखे काले बच्चे अपने आस-पड़ोस में होने वाली हिंसा से छिपते हैं।”
यह समझ में आता है, डीबॉयर अनुदान देते हैं, कि लैपटॉप वर्ग के प्रभाव में एक आंदोलन व्यावहारिक कार्रवाई की उपेक्षा के लिए भाषा विकल्पों, पारस्परिक संबंधों और मानसिक स्वच्छता पर इतना केंद्रित होगा। सामाजिक न्याय आंदोलन को बढ़ावा देने वाले अभिजात वर्ग ने शब्दों पर ध्यान केंद्रित किया क्योंकि उनमें से कई-पत्रकार, प्रोफेसर और इसी तरह के अन्य लोग शब्दों के साथ काम करते हैं।
और एक “संस्कृति में बड़े होने के बाद जहां आत्म-त्याग और संयम के पुराने प्रोटेस्टेंट मूल्यों को ‘दूसरे’ के लिए खुले समर्थन के पहचानवादी मूल्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, आज के प्रगतिवादी एक अलग तरह के मूल्य-युक्त संकेत को अपनाते हैं। वे अभी भी धार्मिक हैं; वे बस एक अलग प्रश्नोत्तरी का अध्ययन कर रहे हैं।” हालाँकि डीबॉयर पहला नहीं है इस संबंध को बनाने के लिए जाग्रत सक्रियतावाद और प्रोटेस्टेंट परंपरा के बीच, अवलोकन एक मार्क्सवादी से अलग तरह से आता है।
उच्च उद्देश्य
हममें से उन लोगों के बारे में क्या जो अभी भी पुरानी जिरह का अध्ययन कर रहे हैं? जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, डीबॉयर स्वयं एक नास्तिक है-हालाँकि मैं उसके बारे में कुछ नास्तिक के रूप में सोचता हूँ गुणी बुतपरस्तअनुकरण करना की मान्यता आरंभिक ईसाई धर्मप्रचारक जस्टिन मार्टियर ने कहा कि हम अपने विश्वास से बाहर के लोगों के विचारों के साथ, आंशिक रूप से, गहरी प्रतिध्वनि पा सकते हैं। (यह, संयोग से, सीटी के लिए अधिक धर्मनिरपेक्ष पुस्तकों की समीक्षा करने में मेरी रुचि का हिस्सा है। उम्मीद है कि यह समीक्षा कई में से पहली होगी।)
तो, निःसंदेह, डीबॉयर ईसाइयों के लिए नहीं लिख रहा है, इंजीलवादियों की तो बात ही छोड़ दें। वह पूरी तरह से भौतिकवादी है और उसका कोई आध्यात्मिक लक्ष्य नहीं है। वह काल्पनिक उत्साह और सर्वनाशकारी अपेक्षाओं से आगे निकलने का वर्णन करता है। और फिर भी उनके अंतिम राजनीतिक लक्ष्य इतने व्यापक हैं कि वे धार्मिक स्वर ले लेते हैं।
डीबॉयर का मानना है कि हमारी दुनिया एक “पतित दुनिया” है, लेकिन “एक बेहतर दुनिया, एक कहीं बेहतर दुनिया संभव है,” एक “गरीबी रहित दुनिया”; नस्लवाद के बिना; लिंगभेद के बिना; निरंकुश अभिजात वर्ग के शासन के बिना; अमीरों के प्रभुत्व के बिना; पर्यावरणीय विनाश के बिना; विशाल सामाजिक-आर्थिक असमानता के बिना; गरीबों के लिए भूख या आश्रय की कमी के बिना; बिना युद्ध के।”
“मृत्यु या शोक या रोने या दर्द” के बिना, मैं जोड़ना चाहता हूं, “क्योंकि चीजों का पुराना क्रम बीत चुका है” (प्रका0वा0 21:4)। वास्तव में, अंतिम अध्यायों में वर्ग एकजुटता की बात ऐसी लगती है जैसे ईसाई चर्च में एकता के बारे में बात करते हैं – एक उच्च उद्देश्य जो हमें जनसांख्यिकीय विभाजनों में एक साथ लाता है (इफिसियों 2:11-22) – और डीबॉयर एक आह्वान के साथ समाप्त होता है साधारण वफ़ादारी, यद्यपि अविश्वासी रूप में।
ये समानताएँ डीबॉयर की उसके आंदोलन की जाँच को हमारे लिए स्थानांतरित करने के लिए आकर्षक बनाती हैं। उदाहरण के लिए, वह इस बात पर विचार करते हैं कि वामपंथ के सार्वजनिक प्रवचन में कौन भाग लेता है और पाते हैं कि बातचीत में “सबसे अधिक जुड़े हुए, शिक्षित और सांस्कृतिक पूंजी से समृद्ध लोगों का वर्चस्व है… जो लोग कम से कम भौतिक अभाव का सामना करते हैं।” यह इस बात के बीच बड़ा बेमेल पैदा करता है कि आंदोलन के प्रमुख लोग किस बारे में बात करते हैं और जिन लोगों के लिए वे स्पष्ट रूप से चैंपियन हैं, उनके लिए वास्तव में क्या आवश्यक है। क्या इंजीलवादियों के बीच भी वही बेमेल मौजूद है?
यह अंतर विशेष रूप से तीव्र है जहां श्वेत श्रमिक वर्ग का संबंध है, डीबॉयर का तर्क है, और “अशिक्षित श्वेत श्रमिकों और मतदाताओं के लिए वामपंथी झुकाव वाले तिरस्कार का परिणाम वामपंथी सांस्कृतिक और संचार प्रथाओं में होता है जो उस बड़े ब्लॉक के समर्थन को अस्वीकार करने के लिए तैयार किए गए लगते हैं।” वहाँ है डिप्लोमा विभाजन धर्म में उतना ही जितना राजनीति में – चर्च में उपस्थिति और इसी तरह के उपायों पर, मतदान अधिक दिखाता है शिक्षित इंजीलवादी अधिक धार्मिक रूप से लगे हुए हैं। क्या ऐसा आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि हम आस्था में भाई-बहनों के बारे में बुरा बोल रहे हैं?
संस्थागत नेतृत्व, संरचना और जवाबदेही के प्रश्न भी डीबॉयर के ध्यान में हैं। आदर्शवादी कार्यकर्ता सत्ता के दुरुपयोग की चिंता से स्पष्ट पदानुक्रम से बच सकते हैं। लेकिन “विकृत रूप से,” डीबॉयर चेतावनी देते हैं, “नेतृत्व का सतही इनकार किसी दिए गए समूह में शक्ति की गतिशीलता को और अधिक अस्वास्थ्यकर बना सकता है” समूह को हटाने के स्पष्ट रास्ते के बिना छोड़ कर वास्तव में नेता समूह के सर्वोत्तम हित के विरुद्ध कार्य कर रहे हैं।
अधिकांश चर्चों में एक औपचारिक नेतृत्व संरचना होती है, लेकिन एक आंदोलन के रूप में इंजीलवाद में ऐसा नहीं होता है। कोई इंजील पोप नहीं है. सीटी योगदानकर्ता टीश हैरिसन वॉरेन के अनुसार, ईसाइयों की ऑनलाइन सार्वजनिक टिप्पणी पर कोई अधिकार नहीं है 2017 में मनाया गया. जब आंदोलन में शक्ति उन लोगों के पास एकत्रित हो जाती है जो इसे अच्छी तरह से उपयोग नहीं करते हैं तो हम क्या करते हैं? आप किसी ऐसे व्यक्ति को कैसे बाहर कर सकते हैं जिसकी कोई आधिकारिक भूमिका नहीं है लेकिन उसका व्यावहारिक प्रभाव बहुत अधिक है?
चर्च जीवन पर, डीबॉयर का विश्लेषण भी प्रासंगिक है। उनका तर्क है कि #MeToo आंदोलन हमेशा अपनी क्षमता में सीमित था “क्योंकि #MeToo हमेशा बाकी सभी चीजों से पहले और ऊपर एक मेम रहा है।” इसने ऑनलाइन उत्साह की लहर पैदा की, लेकिन “ऑनलाइन सामाजिक आंदोलन जैसी कोई चीज़ नहीं है। राजनीतिक परियोजनाएँ जो एक वेब ब्राउज़र से आगे नहीं बढ़ती हैं वे हमेशा सनक और जलन के अधीन रहेंगी। इंटरनेट कई मायनों में उपयोगी है, लेकिन हर तरह से नहीं, और ठोस बदलाव को बनाए रखने के लिए आपको वास्तविक जीवन, ऑफ़लाइन प्रतिबद्धता और समुदाय की आवश्यकता है। यह एक सबक है जिसे राजनेता कठिन तरीके से सीख रहे हैं। क्या हम इसे चर्च में भूल जायेंगे?
अंत में, डीबॉयर इस बात पर अड़ा है कि उसके आंदोलन को खुद को विनम्र करना चाहिए (रोमियों 12:3), पक्षपात दिखाना बंद करना चाहिए (जेम्स 2:1), और अनुग्रह प्रदान करना चाहिए (गैल. 5:15)। बेशक, वह उन शब्दों का उपयोग नहीं करते हैं या उन छंदों का हवाला नहीं देते हैं, लेकिन यह एक आंदोलन संस्कृति की उनकी आलोचना का जोर है जो नैतिक स्पष्टता पर एकाधिकार का दावा करता है, “आम अमेरिकियों के लिए समझ से बाहर” अकादमिक भाषा का समर्थन करता है और आत्म-सेंसरशिप को प्रोत्साहित करता है। “भीड़ के क्रोध” की धमकी देकर। चेतावनी का स्रोत अप्रत्याशित हो सकता है, लेकिन यह सुनने लायक चेतावनी है।
बोनी क्रिस्टियन विचारों और पुस्तकों के संपादकीय निदेशक हैं ईसाई धर्म आज.
