‘हमें उपचार की आवश्यकता है’: प्रथम राष्ट्र के ईसाई क्या बनाते हैं…… | समाचार एवं रिपोर्टिंग

ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोगों को 1963 तक नागरिकता नहीं दी गई थी। गिना हुआ 1967 तक की जनगणना में।

को ब्रुक अपरेंटिसईसाई सामाजिक न्याय संगठन कॉमन ग्रेस के पूर्व सीईओ, ये संख्याएँ केवल तारीखें और आँकड़े नहीं हैं। दक्षिण पश्चिम क्वींसलैंड के वक्का वक्का लोगों की एक महिला के रूप में, वे उसे “जीवित यादें” कहती हैं।

ऑस्ट्रेलिया का आगामी वॉयस जनमत संग्रह प्रेंटिस के दिमाग में अंकित एक और मील का पत्थर होगा। 14 अक्टूबर को देश करेगा वोट संविधान में संशोधनों के लिए “हां” या “नहीं”, जो आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोगों को मान्यता देगा (ए) चौड़ा शब्द ऑस्ट्रेलिया के प्रथम लोगों के रूप में क्वींसलैंड राज्य और पापुआ न्यू गिनी के बीच 274 छोटे द्वीपों के लोगों के लिए।

यदि वॉयस जनमत संग्रह पारित हो जाता है, तो संविधान में संशोधन किया जाएगा शामिल करना वह भाषा जो आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर वॉयस नामक एक निकाय के गठन का आह्वान करती है। इसमें यह भी कहा जाएगा कि यह आवाज स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों से संबंधित मामलों पर संसद और राष्ट्रमंडल की कार्यकारी सरकार को प्रतिनिधित्व दे सकती है; और संसद के पास आवाज कैसी दिखती है उसे प्रभावित करने की शक्ति है।

ये संवैधानिक परिवर्तन कार्रवाई के आह्वान में से एक हैं दिल से उलुरु का बयानजिसे 2017 में देश भर के मूल निवासियों के साथ बातचीत के बाद तैयार किया गया था।

आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोग समावेश आस्ट्रेलियाई जनसंख्या का 3.8 प्रतिशत। आधे से थोड़ा अधिक (54%) पहचान करना 2016 की जनगणना के अनुसार ईसाई के रूप में, लेकिन उन्हें अपने स्वयं के प्रथम राष्ट्र समुदायों और बड़े ऑस्ट्रेलियाई ईसाई समुदाय से भी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है।

बिदजारा राष्ट्र की वंशज और विक्टोरिया स्थित यूनिवर्सिटी ऑफ डिविनिटी स्कूल ऑफ इंडिजिनस स्टडीज की प्रमुख ऐनी पटेल-ग्रे ने कहा, “लंबे समय से, मैं देश में एकमात्र आदिवासी धर्मशास्त्री रही हूं।” उन्होंने कहा, कई स्वदेशी विश्वासियों को “मुख्यधारा या सांप्रदायिक मदरसों के माध्यम से धार्मिक शिक्षा से बाहर रखा गया है।”

सीटी द्वारा साक्षात्कार किए गए आदिवासी पादरी और नेताओं का कहना है कि स्वदेशी ईसाई समुदाय वॉयस के प्रति मिश्रित प्रतिक्रियाओं का अनुभव कर रहे हैं। कई लोगों ने इस विषय पर ईसाइयों के तथ्यात्मक तरीकों और अभियानों के बीच में फर्स्ट नेशन के लोगों द्वारा अनुभव किए गए नस्लवाद में बढ़ोतरी पर अफसोस जताया।

“मैंने ईसाइयों से क्या मांगा है [particularly]और इस समय के दौरान इन भूमियों के सभी लोगों को अब ऑस्ट्रेलिया कहा जाता है सुनना प्यार और करुणा के साथ. मैंने अभियानों, बहसों, लोगों के एक-दूसरे से बात करने के तरीके में यही गायब देखा है,” प्रेंटिस ने कहा, जिन्होंने यह बताने से इनकार कर दिया कि उनका वोट किस लिए होगा।

जहां इतिहास और भविष्य टकराते हैं

कुछ स्वदेशी ईसाई नेता इस बारे में स्पष्ट नहीं हैं मतदान “हाँ” वॉयस जनमत संग्रह के लिए, विशेष रूप से यह कैसे अपने लोगों के खिलाफ ऐतिहासिक अन्याय को संबोधित करना चाहता है।

पैटेल-ग्रे ने कहा, “हमारे ऑस्ट्रेलियाई संविधान में इस भूमि के प्रथम लोगों के रूप में मान्यता प्राप्त होना वास्तव में महत्वपूर्ण होगा।”

“यह उन सभी को पहचान लेगा इतिहास की चूक कहाँ किसी की भूमि नहीं [Latin for “nobody’s land”] यही वह आधार था जिसके आधार पर उपनिवेशीकरण और आक्रमण हुआ, जहाँ हम यहाँ के नहीं थे। हम यहाँ नहीं थे।”

पटेल-ग्रे ने सरकार में स्थायी स्वदेशी प्रतिनिधित्व के महत्व पर भी जोर दिया। उन्होंने कहा, “200 से अधिक सदियों से, इस देश में आदिवासी लोगों को चुप करा दिया गया है, हाशिए पर रखा गया है और हमारी आवाज़ नहीं सुनी गई है।” उन्होंने कहा, संसद में आवाज उठाने से प्रथम राष्ट्र के लोगों को “प्रभावित करने और इस बारे में अपनी बात रखने में मदद मिलेगी कि हम किस तरह का भविष्य और नियति बनाना चाहते हैं, जहां हमारे बच्चों को समृद्ध होने और पोषित होने का अवसर मिले।”

स्वदेशी बच्चों का स्वास्थ्य और शिक्षा दो सबसे महत्वपूर्ण मुद्दे हैं जिन पर पटेल-ग्रे को उम्मीद है कि अगर आवाज को संविधान में शामिल किया जाता है तो सरकार संबोधित कर सकती है।

स्वदेशी बाल मृत्यु दर थी दो बार 2018 में गैर-स्वदेशी बच्चों की संख्या, और औसत स्वदेशी छात्र लगभग ढाई साल का है पीछे औसत गैरस्वदेशी.

“हमें मसीह के राजदूत बनने के लिए बुलाया गया है। …हम ईसाइयों को यह याद रखने की जरूरत है कि हमें इसे कायम रखने का आदेश दिया गया है, और अब हम इसे ईमानदारी के साथ कैसे करते हैं, यह देखना बाकी है,” उसने कहा।

अपनी खुद की ज़मीन

दक्षिणपूर्व क्वींसलैंड के काबी काबी और गुरंग गुरंग राष्ट्रों के वंशज रेमंड मिनेकॉन ने पटेल-ग्रे के विचारों को दोहराते हुए कहा कि उनका ईसाई धर्म इस शनिवार को मतदान करने के लिए “मौलिक” है।

“बाइबिल कहती है, ‘धन्य हैं वे शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।’ हम इस व्यवसाय में शांतिदूत हैं। सिडनी के ग्लीबे में सेंट जॉन्स एंग्लिकन चर्च में स्कार्ड ट्री इंडिजिनस मिनिस्ट्रीज के सह-पादरी ने कहा, हम विरोध करने की कोशिश करने वाले नहीं हैं।

मिनेकॉन वॉयस को आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोगों के लिए आत्मनिर्णय के साधन के रूप में भी देखता है। “ईसाइयों के रूप में, हमें यह कहना चाहिए कि यह एक मौलिक, ईश्वर प्रदत्त अधिकार है, नहीं [only] एक मानव अधिकार. उन्होंने हमें यह आवाज दी. उन्होंने हमें हमारी भाषा दी, उन्होंने हमें हमारी संस्कृति दी, उन्होंने हमें हमारी धरती दी।”

उलुरु वक्तव्य “उन लोगों के लिए परिवर्तनकारी क्षमा का निमंत्रण है जो हमारे देश, संस्कृति और आध्यात्मिकता की बेदखली से सीधे लाभान्वित होते हैं।” कहा मेलबर्न स्थित विराडजुरी व्यक्ति और नेशनल एबोरिजिनल एंड टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर एंग्लिकन काउंसिल (NATSIAC) के अध्यक्ष ग्लेन लॉफ्रे ने एक प्रश्नोत्तरी में अनंत काल समाचार.

“चर्च में शामिल लोगों को प्रथम राष्ट्र के लोगों से इस निमंत्रण और इसके साथ क्षमा की पेशकश को स्वीकार करने के लिए कहा जाता है अवसर छुटकारे के लिए,” लॉफ़्रे ने कहा।

लेकिन जेम्स डार्गिन, जो वोलोंगोंग के उनांद्ररा में न्यू वाइन लाइफ चर्च के पादरी हैं और मध्य न्यू साउथ वेल्स के विराडजुरी लोगों से हैं, इस विकल्प को चुन रहे हैं। वोट “नहीं।” इसका एक कारण यह है कि वह भूमि स्वामित्व के बारे में एक अलग दृष्टिकोण रखते हैं।

“हमारे पास दशकों से भूमि अधिकार हैं, 2008 का राष्ट्रीय माफीनामा, एक राष्ट्रीय पाठ्यक्रम जो स्वदेशी मुद्दों को उठाता है, एक दर्जन महत्वपूर्ण स्वदेशी तिथियाँ प्रतिवर्ष, और हम जहां भी जाते हैं देश में आपका स्वागत है। मेरे (जेम्स) जैसे कई स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों के लिए, ये पहल पहले से ही पर्याप्त से अधिक हैं। कुछ लोग इसे थका देने वाला या संरक्षण देने वाला भी मानते हैं,” डार्गिन लिखा ऑस्ट्रेलियाई ईसाई समाचार आउटलेट में दैनिक घोषणा सह-लेखक कर्ट वाह्लबर्ग के साथ।

“अगर ‘हाँ’ आवाज आती है[s] में, हम अपनी संप्रभुता खो देते हैं और [the] संयुक्त राष्ट्र ऑस्ट्रेलिया की भूमि को नियंत्रित करेगा,” डार्गिन ने सीटी को बताया। आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट द्वीपवासियों को अभी भी भूमि के मूल मालिकों के रूप में मान्यता प्राप्त है, लेकिन अगर उन्हें संविधान में शामिल किया जाता है, तो इसका मतलब होगा कि उन्होंने अपनी संप्रभुता छोड़ दी है और स्वदेशी लोगों सहित सभी ऑस्ट्रेलियाई, मूल शीर्षक के तहत अपनी संपत्तियों और घरों को खो देंगे। और अब उन्हें मालिकों या व्यवसायों के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जाएगा, उन्होंने समझाया।

“मेरा मानना ​​​​है कि हमारे प्रधान मंत्री ध्यान भटकाने के लिए आवाज का इस्तेमाल कर रहे हैं [can] ऑस्ट्रेलिया को एक गणतंत्र देश बनाने पर ध्यान केंद्रित करें,” उन्होंने यह भी कहा।

डार्गिन का दृष्टिकोण “नहीं” शिविर में विचार के एक समूह का प्रतिनिधित्व करता है, जो मानता है कि यदि वॉयस जनमत संग्रह पारित हो जाता है, तो उनके आत्मनिर्णय की स्वदेशी संप्रभुता और उनके मामलों पर नियंत्रण खो जाएगा।

इसी तरह का तर्क भी दिया जाता है ब्लैक सॉवरेन मूवमेंटस्वदेशी बुजुर्गों, शिक्षाविदों, कार्यकर्ताओं और सामुदायिक कार्यकर्ताओं का एक समूह, जो मानते हैं कि स्वदेशी लोग भूमि के एकमात्र संप्रभु हैं और आवाज “अवांछित संवैधानिक मान्यता का एक वाहन” है जो “हम पर और हमारी भूमि पर शासन करने” का प्रयास करता है। .

प्रेंटिस बताते हैं कि इसके अलावा, तीन अन्य प्रचलित दृष्टिकोण हैं जिन्हें “नहीं” शिविर में स्वदेशी लोग मानते हैं। एक दृष्टिकोण का तर्क है कि एक संधि का सूत्रीकरण संसद में एक स्वदेशी आवाज को शामिल करने से पहले किया जाना चाहिए, जैसा कि हुआ था कनाडा. दूसरा सोचता है कि वॉयस शक्तिहीन है क्योंकि यह केवल संसद और सरकार के लिए एक सलाहकार निकाय होगी। फिर भी एक अन्य व्यक्ति आवाज को स्वदेशी और गैर-स्वदेशी लोगों के बीच विभाजन का एक साधन मानता है, जो कि प्रमुख स्वदेशी “नहीं” प्रचारक और कैथोलिक व्यवसायी न्युंगगई वारेन मुंडाइन है। को बढ़ावा.

“असली सुलह के लिए, यह पर्याप्त नहीं है कि एक राष्ट्र के रूप में ऑस्ट्रेलिया माफ़ी मांगता है, बल्कि स्वदेशी लोगों को भी एक राष्ट्र के रूप में ऑस्ट्रेलिया को माफ़ करने की ज़रूरत है,” लिखा मुंडाइन, बुंदजालुंग, गुम्बयंगगिर और युइन लोगों का सदस्य है।

“आदिवासी के रूप में, हमारे पास एक विकल्प है – गुस्सा महसूस करना जारी रखना, या इतिहास में एक रेखा खींचना और अतीत की कैद में नहीं रहना।”

मुंडाइन में देखनाउलुरु वक्तव्य “ऑस्ट्रेलिया की एक कट्टरपंथी और विभाजनकारी दृष्टि प्रस्तुत करता है,” और वॉयस संविधान में नस्लीय अलगाव को फिर से पेश करता है, आदिवासी लोगों को “एक समरूप जाति” के रूप में प्रस्तुत करता है, भले ही वे कई अलग-अलग राष्ट्रों को शामिल करते हैं, और “एक पर बनाया गया है” झूठ” कि मूल आस्ट्रेलियाई लोगों के पास कोई आवाज नहीं है।

“एकमात्र व्यक्ति जो आपके जीवन को बेहतर बना सकता है, वह सरकार नहीं है, आवाज नहीं है। यह तुम हो,” मुंडाइन कहाएक अभियान वीडियो में आदिवासी लोगों के लिए उनकी आशाओं के संबंध में।

उलुरु वक्तव्य का अंतिम लक्ष्य एक संधि स्थापित करना है, जो क्षतिपूर्ति को संदर्भित करता है जो संभवतः स्वदेशी लोगों को भुगतान किए जाने वाले देश के सकल घरेलू उत्पाद का एक निश्चित प्रतिशत होगा, डार्गिन और महलबर्ग ने भी लिखा है। हालाँकि, मुआवजे के रूप में अधिक धन प्राप्त करने से परिस्थितियों में सुधार नहीं हो सकता है, और मौजूदा धन का बेहतर प्रबंधन विकसित करना एक बेहतर समाधान हो सकता है, उन्होंने तर्क दिया।

“क्या होगा यदि आवाज केवल स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों के एक उपसमूह का प्रतिनिधित्व करती है, जिनकी नाराजगी की भावना को जीवित रखने में विशेष रुचि है? …क्या होगा यदि क्षमा करने की अनिच्छा के कारण सुलह के प्रयास कमजोर पड़ जाएं?”

हाथ फैलाकर

वॉयस वोट चाहे किसी भी दिशा में जाए, स्वदेशी नेताओं ने सीटी को बताया कि उन्होंने पिछले वर्षों की तुलना में इस वर्ष अधिक नस्लवाद देखा और अनुभव किया है।

हाल ही में एक में घटना, ब्लैक सॉवरेन मूवमेंट की स्वदेशी सीनेटर लिडिया थोरपे को नव-नाजी समूह से होने का दावा करने वाले एक व्यक्ति का वीडियो मिला। उन्होंने आदिवासी झंडे को जला दिया और प्रथम राष्ट्र के लोगों के बारे में नस्लवादी टिप्पणियाँ कीं।

प्रेंटिस पिछले वर्ष नस्लवादी हमलों का शिकार रहा है। “उनमें से कुछ [incidents] उन्होंने मुझे बहुत, बहुत बुरी तरह चोट पहुंचाई है, और यहां तक ​​कि मुझे अपनी सुरक्षा और संपत्ति के लिए भी डरा दिया है,” उसने कहा।

स्वदेशी विश्वासियों के लिए, जो चीज़ दुख की एक और परत जोड़ सकती है वह यह है कि मसीह में साथी भाई-बहनों द्वारा नस्लीय घृणा की आग कैसे भड़काई जा सकती है। कुछ ईसाइयों ने बयान दिया है कि स्वदेशी लोग अपनी जमीन वापस मांग रहे हैं और “उन्होंने जो कुछ भी बनाया है” ले लेंगे, जो पैटेल-ग्रे के लिए “बिल्कुल बकवास” है।

“जो लोग ऐसा मानते हैं वे वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि आवाज़ किस बारे में है या जनमत संग्रह क्या है। यह प्रतिशोध के बारे में नहीं है. यह ज़ोर-ज़ोर से हमला करने के बारे में नहीं है। यह इस देश पर ईश्वर की कृपा है कि वह हमें पहचाने और हमारी आवाज सुने, इससे ज्यादा कुछ नहीं,” उन्होंने कहा।

हालाँकि क्षतिपूर्ति आवश्यक है, लेकिन इसे साकार करने से पहले ऑस्ट्रेलिया को एक लंबा रास्ता तय करना होगा, ऐसा अधिकांश स्वदेशी नेताओं का कहना है जिनसे सीटी ने बात की।

पैटेल-ग्रे ने कहा, “पिछले तीन दशकों से हमने ऑस्ट्रेलिया में जो करने की कोशिश की है वह बिना किसी न्याय के सुलह है।”

प्रेंटिस ने कहा, क्षतिपूर्ति होने से पहले सुलह की जरूरत है। हालाँकि, इन प्रयासों को कमजोर किया जा सकता है क्योंकि “नहीं” अभियान द्वारा “क्षतिपूर्ति को हथियार बना लिया गया है”: “यह इस मिथक और रूढ़िवादिता में शामिल है”[ed] गैर-स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों का मानना ​​है कि हमें यह सारा पैसा मिलता है: हमें मुफ्त कारें, मुफ्त घर, मुफ्त शिक्षा मिलती है। हमें कभी भी कुछ भी मुफ़्त नहीं मिला। यह पूरी तरह झूठ है,” उसने कहा।

प्रेंटिस पहले से ही वॉयस जनमत संग्रह के नतीजों को उस चल रहे काम पर देख रही है जो उसके सामने स्वदेशी और गैर-स्वदेशी लोगों के बीच मेल-मिलाप – या दोस्ती, जैसा कि वह इसे कहना पसंद करती है – की वकालत करने के लिए है। उनके विचार में, वास्तव में क्षतिपूर्ति होने से पहले ऐसा होना आवश्यक है।

“हमें इन भूमियों, जिन्हें अब ऑस्ट्रेलिया कहा जाता है, के वास्तविक इतिहास को समझने की आवश्यकता है। हमें चाहिए कि आदिवासी लोग बहुत कम उम्र में और बहुत जल्दी मरना बंद करें। और हमें उपचार की आवश्यकता है, और एकमात्र तरीका जो हम कर सकते हैं वह है एक साथ यात्रा करना। चर्च में, इसे समझना है, अपने आदिवासी पड़ोसी से अपने समान प्यार करने का वास्तव में क्या मतलब है?” उसने कहा।

“[This] हमें विनम्रता, पुनः सीखने और हमारे दिलों को एक-दूसरे के साथ लय में लाने की आवश्यकता होगी।

मुआवज़े के बारे में बात करते समय, मिनेकोन कर संग्रहकर्ता जक्कियस की कहानी को देखता है, जिसने कहा था, “यदि मैंने किसी को कुछ भी धोखा दिया है, तो मैं उसे चार गुना राशि वापस कर दूंगा” (लूका 19:8)।

“सुलह एक दैनिक गतिविधि है। यह एक क्रिया है,” मिनेकॉन ने कहा।