ईश्वर के लोगों को जोड़ने वाली स्वर्ण श्रृंखला: पेंटेकोस्ट के बाद से सक्रिय अरब ईसाई

अरब कब ईसाई बने?

जब मैं संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा करता हूं और अपना परिचय एक मदरसा प्रोफेसर के रूप में देता हूं, तो मुझसे अक्सर, बहुत विनम्रता से, इस्लाम से मेरे रूपांतरण की परिस्थितियों के बारे में पूछा जाता है। एक अरब के रूप में, वे मानते हैं कि मुझे भी एक मुस्लिम होना चाहिए।

मैं विनम्रता से, लेकिन मार्मिक ढंग से उत्तर देता हूं कि मैं पेंटेकोस्ट के दिन से ईसाई हूं।

अधिनियमों की पुस्तक में बताया गया है कि कैसे अरब, कई अन्य जातियों के साथ, पवित्र आत्मा प्राप्त करने के लिए उपस्थित थे। यरूशलेम छोड़ने के बाद, वे अपने विभिन्न घरों में वापस चले गए और सुसमाचार का प्रचार किया।

और यद्यपि 7वीं शताब्दी ईस्वी में इस्लाम की सेनाओं ने आधुनिक मध्य पूर्व पर विजय प्राप्त की, गंभीर उत्पीड़न के बावजूद ईसाईयों ने मुस्लिम समाज में प्रमुख पदों पर कब्जा करना जारी रखा।

इस्लाम की शुरुआत में, यीशु की प्रकृति की अलग-अलग समझ के आधार पर, अरब ईसाइयों को आस्था के तीन अलग-अलग परिवारों में विभाजित किया गया था:

• चाल्सीडोनियन ईसाइयों का मानना ​​था कि ईसा मसीह का एक व्यक्ति उनकी दो प्रकृतियों को एकजुट करता है: दिव्य और मानव। बीजान्टिन सम्राट की कृपा के कारण इन्हें अपमानजनक रूप से “मेलकाइट्स” कहा जाता था – जो “राजा” के लिए अरबी शब्द से लिया गया है।
• पूर्वी रूढ़िवादी चर्च, जिनमें मिस्र के कॉप्ट और सीरिया के पश्चिम में ईसाई शामिल थे, गैर-चालिसडोनियन थे। उनके उपनाम वाले संस्थापक भिक्षु, जैकब बाराडेस (डी. 578) के नाम पर अपमानजनक रूप से “जैकोबाइट्स” कहा जाता है, उनके धर्मशास्त्र ने यीशु को मानव और दिव्य दोनों के रूप में सम्मानित किया, लेकिन एक प्रकृति में एकजुट किया, दो में नहीं।
• पूर्वी सीरियाई भी गैर-चाल्सीडोनियन थे, लेकिन उन्होंने इस शब्द से इनकार किया Theotokos, “भगवान की माँ” के रूप में मैरी की उपाधि को अस्वीकार करते हुए। उनके अपमान का नाम “नेस्टोरियन” था।

आधुनिक समय में, इनमें से प्रत्येक चर्च धार्मिक मतभेदों को दूर करने के लिए पर्याप्त अंतर-चर्च संवाद में लगा हुआ है। लेकिन सदियों पहले विजयी मुसलमानों ने तीनों को समतल कर अपने पास बुला लिया अल-नासारा.

अधिकांश अरब ईसाई आज इस शब्द को अस्वीकार करते हैं, खासकर इसलिए क्योंकि इसका इस्तेमाल आईएसआईएस और अन्य चरमपंथियों द्वारा किया गया है। लेकिन इसकी अरबी जड़ संभवतः अधिनियम 24:5 के सिरिएक अनुवाद से आती है, जहां यीशु के अनुयायियों को “नाज़रीन” संप्रदाय कहा जाता है।

ज्ञान में भागीदार

यहूदियों के साथ “पुस्तक के लोग” के रूप में लेबल किया गया, ईसाइयों को इस्लाम के दूसरे खलीफा उमर की संधि द्वारा शासित किया गया था। कुछ इतिहासकार इस समझौते को किसी बाद के शासक के समय का बताते हैं, लेकिन इसके नियमों में मुसलमानों के प्रति समग्र रूप से सम्मानजनक रुख रखना और भुगतान करना शामिल है। Jizya राज्य के नए धर्म का पालन न करने की छूट के बदले में कर।

लेकिन सभी ख़लीफ़ाओं ने इस दस्तावेज़ की शर्तों को लागू करने की परवाह नहीं की, और अन्य भाषाओं और ग्रीक दर्शन में महारत हासिल करने के कारण कुछ प्रशासनों में ईसाइयों को ऊपर उठाया गया। चौथी शताब्दी की शुरुआत में, ईसाई इस साहित्य का सिरिएक में अनुवाद कर रहे थे, और नौवीं शताब्दी में, खलीफा अल-मामून ने उन्हें अपने में नियोजित किया। बैत अल-हिक्मा“बुद्धि का घर,” इसे अरबी में ले जाने के लिए।

यह “सुनहरी श्रृंखला” हेलेनिक ज्ञान और आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के बीच की कड़ी है, क्योंकि मुस्लिम अंडलुसिया में ईसाइयों ने – मोटे तौर पर आधुनिक स्पेन और पुर्तगाल – फिर अरबी कोष को लैटिन में प्रस्तुत किया, जिससे यूरोप में अंधकार युग का उदय हुआ।

हुनैन इब्न इशाक (मृत्यु 873), एक ईसाई, जो बगदाद में हाउस ऑफ विजडम के प्रमुख थे, ने सेप्टुआजेंट सहित 150 से अधिक किताबें लिखी या अनुवाद किया। ईसाई बुख्तिशु परिवार ने 300 से अधिक वर्षों तक अब्बासिद ख़लीफ़ाओं के निजी चिकित्सकों के रूप में कार्य किया। और क़ुस्ता इब्न लुका-एक अरबी भाषी अर्मेनियाई ईसाई-ने एक हज यात्री के व्यक्तिगत स्वास्थ्य की देखभाल पर पहली पुस्तक लिखी, मक्का के तीर्थयात्रियों के लिए चिकित्सा व्यवस्था.

लेकिन जहाँ ईसाइयों को अक्सर उनकी शैक्षणिक निपुणता के लिए सम्मानित किया जाता था, वहीं धार्मिक आधार पर उन्हें लगातार अपमानित किया जाता था। हालाँकि मुसलमानों ने ईसाई धर्म को एक समानांतर धर्म के रूप में देखा, उन्होंने इसे भ्रष्ट माना, क्योंकि इसके सिद्धांतों ने ईश्वर की उनकी अवधारणा को कम कर दिया। उनका मानना ​​था कि भौतिक अवतार ईश्वर की श्रेष्ठता को सीमित करता है, जबकि क्रॉस की कमजोरी उसकी पूर्ण शक्ति को सीमित करती है।

और इस क्षमाप्रार्थी चुनौती का सामना करते हुए, ईसाइयों ने अरबी में जवाब दिया।

सबसे पहले अपने झुंड की देहाती देखभाल करने की कोशिश करते हुए, वे अपनी सेटिंग के प्रति सचेत रहते थे और आम तौर पर ऐसे ग्रंथों का संकलन करते थे जो इस्लाम के प्रति सम्मानजनक हों। लेकिन उनके प्रासंगिक दृष्टिकोण ने उस समय के इस्लामी साहित्य को प्रतिबिंबित किया – जैसा कि अरबी में यहूदी लेखन ने किया था – और उनकी भाषाई सुंदरता की तुलना आसानी से मुस्लिम लेखन से की जा सकती है।

तीन प्रमुख धर्मशास्त्री इतिहास की कसौटी पर खरे उतरे हैं।

बहस में विवाद

पहले हैं दमिश्क के जॉन, जिनका जन्म 675 ईस्वी में युहाना इब्न मंसूर इब्न सरजुन के रूप में हुआ था, जो उमय्यद खलीफा के तीसरी पीढ़ी के कोषाध्यक्ष थे, उन्हें एक रूढ़िवादी आइकन में अरब पगड़ी पहने हुए चित्रित किया गया है।

लेकिन जॉन उपरोक्त नियम का अपवाद है, क्योंकि उसने अरबी में नहीं लिखा था और इस्लाम के प्रति सम्मानजनक नहीं था। जब अब्द अल-मलिक इब्न मारवान (मृत्यु 705) ने अरबी को आधिकारिक भाषा के रूप में लागू किया, और एक प्रमुख दमिश्क चर्च को एक मस्जिद में परिवर्तित कर दिया, तो एक बार महत्वपूर्ण राजनीतिक प्रशासक ने जेरूसलम मठ में सेवानिवृत्त होने का फैसला किया।

वहां, जॉन ने कई किताबें लिखीं, जिनमें शामिल हैं बुद्धि का फव्वारा. इस कार्य के दूसरे भाग में इस्लाम को 100 विधर्मियों में से अंतिम के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। बाद में इसका लैटिन में अनुवाद किया गया, इसने कई यूरोपीय धर्मशास्त्रियों को इस्लाम पर उनके दृष्टिकोण से प्रभावित किया। मुसलमानों को “सारासेन्स” कहते हुए, उन्होंने मुहम्मद पर एक एरियन भिक्षु से ईसाई धर्म की शिक्षा लेने के बाद इस धर्म का आविष्कार करने का आरोप लगाया।

लेकिन यह उनका एक अलग काम था, एक ईसाई और एक सारासेन के बीच संवाद, जो ईसाई-मुस्लिम संबंधों के इतिहास के लिए मौलिक बन गया। और जैसे-जैसे उनके विचार प्रसारित हुए, उन्होंने स्वयं मुसलमानों के बीच कई धार्मिक विवादों को उकसाया।

जॉन ने ईसाइयों को सलाह दी कि वे अपने मुस्लिम जिज्ञासुओं से पूछें: क्या कुरान – ईश्वर का शब्द – बनाया गया है या शाश्वत है?

यदि बनाया गया, तो इसका मतलब है कि इतिहास में किसी बिंदु पर, ईश्वर बिना शब्द के, बिना वाणी के, मनुष्यों के साथ संवाद करने में असमर्थ था। लेकिन यह देखते हुए कि भगवान ने अब बात की है, इसका मतलब है कि भगवान बदल गए हैं, जो असंभव है। तब परमेश्वर का वचन शाश्वत होना चाहिए।

लेकिन यदि शाश्वत है, तो कुरान यीशु को “ईश्वर का एक शब्द” के रूप में संदर्भित करता है। फिर ईसा मसीह को भी शाश्वत होना चाहिए, लेकिन इस्लाम में यह भी असंभव है। मानव स्वतंत्रता की प्रकृति के बारे में समान प्रश्नों के साथ, जॉन के तर्कों ने अंततः मुसलमानों को कई शिविरों में विभाजित कर दिया।

सगाई में विनम्र

एक दूसरे धर्मशास्त्री ने ईसाई धर्म का एक और बचाव प्रस्तुत किया जो आज भी उपयोग में लाया जाता है।

टिमोथी प्रथम, जिनका जन्म 727 ईस्वी में हुआ था, अब्बासिद ख़लीफ़ा के दौरान 43 वर्षों तक चर्च ऑफ़ द ईस्ट के संरक्षक थे और उन्होंने 230 सूबाओं की अध्यक्षता की थी। उनके नेतृत्व में सुसमाचार चीन तक पहुँचा।

एक दिन, ख़लीफ़ा अल –महदी (मृत्यु 785) ने टिमोथी को दो दिवसीय धार्मिक बातचीत के लिए अपने दरबार में आमंत्रित किया, जिसमें ईसाई समझ में अवतार, ट्रिनिटी और मुहम्मद के स्थान के संवेदनशील विषयों को शामिल किया गया।

तीमुथियुस ने ट्रिनिटी की व्याख्या करते हुए कहा कि खलीफा अपने शब्द और आत्मा दोनों के साथ एक राजा था। इसी तरह, उन्होंने आगे कहा, ईसाई ईश्वर तीन नहीं बल्कि एक ईश्वर है, जिसमें एक शाश्वत शब्द और आत्मा है जो उसके अस्तित्व से अविभाज्य है।

वह बहुत विनम्र थे. उसे होना ही था. कल्पना कीजिए कि आपको कठिन प्रश्न का उत्तर देना होगा: आप मुहम्मद पर विश्वास क्यों नहीं करते? उनका मूल उत्तर सरल था: एक ईसाई धर्मशास्त्री के रूप में, मुझे हमारी बाइबिल में उनका कोई संदर्भ नहीं मिला।

लेकिन जब उनसे उत्तर देने के लिए दबाव डाला गया कि वे व्यक्तिगत रूप से मुस्लिम पैगंबर के बारे में क्या मानते हैं, तो उनका उत्तर आकर्षक था – और जॉन के उदाहरण से हटकर था।

“मुहम्मद सभी प्रशंसा के योग्य हैं,” उन्होंने कहा, “क्योंकि उन्होंने लोगों को मूर्तियों से दूर, एक ईश्वर की पूजा करने के लिए प्रेरित किया, उन्हें उपवास और प्रार्थना करने के लिए प्रेरित किया।” तीमुथियुस ने यहां तक ​​कहा कि मुहम्मद “पैगंबरों के रास्ते पर चले,” हालांकि अपने आध्यात्मिक पद की पुष्टि किए बिना।

भाषा विज्ञान में प्रमाण

टिमोथी के लेखन ने उनके बाद आने वाले कई लोगों को प्रभावित किया, जिनमें एक तीसरा धर्मशास्त्री भी शामिल था , अम्मार अल-बसरी (डीसी 850)। अपनी दो पुस्तकों के अलावा बहुत कम ज्ञात, नौवीं शताब्दी का यह लेखक आधुनिक इराक के बसरा से आया था, जो उस समय अरबी व्याकरण में विद्वता का अग्रणी केंद्र था। और, उचित ही, उनकी क्षमायाचना भाषाई निपुणता पर टिकी हुई थी।

उसका प्रमाण की पुस्तक इसे उपयुक्त नाम भी दिया गया है, क्योंकि कुरान के दूसरे अध्याय की आयत 111 यहूदियों और ईसाइयों को अपने विश्वास का सबूत सामने लाने की चुनौती देती है। उस समय का प्रमुख मुस्लिम धार्मिक शिविर मुताज़िलाइट था, जो ईश्वर के वचन को शाश्वत नहीं मानता था। इस बात पर जोर देने के इच्छुक कि ईश्वर, केवल ईश्वर, बिना किसी अन्य अस्तित्व के, शाश्वत है, अल-बसरी ने इस संदर्भ का उपयोग ट्रिनिटी के सिद्धांत की शुद्धता को साबित करने के लिए किया।

मुसलमान भगवान को बुलाते हैं अल Hayy, जिसका अर्थ है “जीवित व्यक्ति” – जिसका अर्थ है कि उसके पास “जीवन” है। इसी प्रकार ईश्वर का वर्णन किया गया है अल-मुताकल्लीम, “बोलने वाला,” जिसका अर्थ है कि उसके पास “शब्द” है। अरबी व्याकरण संज्ञा “जीवन” और विशेषण “जीवित” के बीच महत्वपूर्ण संबंध स्थापित करता है। इसलिए, यदि ईश्वर बोलता है, तो उसके पास उसके अस्तित्व के समान शाश्वत एक “शब्द” है। और यदि ईश्वर “जीवित” है, तो उसके अस्तित्व के समान ही उसकी एक “आत्मा” भी शाश्वत है।

अम्मार ने कहा कि ईसाई धर्म में, जीना-और बोलना-भगवान का वर्णन करने के लिए मनुष्यों द्वारा उपयोग किया जाने वाला सबसे अच्छा साधन है। ईश्वर क्या है, इसका वर्णन करने के लिए केवल “जीने” और “बोलने” के आवश्यक गुणों का उपयोग किया जा सकता है, क्योंकि वे ऐसे गुण हैं जो अनिवार्य रूप से अस्तित्व के सार को अलग करते हैं।

इसे समझाने के लिए घोड़े और आदमी के बीच अंतर का उदाहरण लें। घोड़े में शक्ति है; मनुष्य के पास शक्ति है. घोड़े की आँखें होती हैं; आदमी के पास आंखें हैं. लेकिन एक चीज़ है जिसे अगर आदमी से छीन लिया जाए तो उसमें और घोड़े के बीच का अंतर ख़त्म हो जाएगा। वह लोगो है- मन, बुद्धि, वाणी। यदि आप इसे मनुष्यों से दूर कर दें, तो वे किसी भी जानवर से अलग नहीं रह जायेंगे।

अब, यदि आप एक मेज लेते हैं और उसकी तुलना उसी घोड़े से करते हैं, तो आप पाते हैं कि यद्यपि मेज कुछ ले जा सकती है – शायद घोड़े से भी अधिक – मुख्य अंतर जीवन का गुण है। यदि आप घोड़े से जीवन हटा दें, तो घोड़े और मेज के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं है।

इसलिए, हम कहते हैं कि परमेश्वर का वचन शाश्वत है। और परमेश्वर की आत्मा अनन्त है. हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, जो सदैव बोलता है और सदैव जीवित रहता है। और यह, मेरे विचार में, मुस्लिम संदर्भ में ट्रिनिटी के बारे में बात करने का सबसे अच्छा तरीका है।

विश्वास में दृढ़ रहना

हमारी कहानी का यह हिस्सा अरब ईसाइयों के रूप में भी हमारे लिए कैसे ज्ञात नहीं है? हम अरब ईसाइयों की पीढ़ी-दर-पीढ़ी को नज़रअंदाज करते हुए सेंट ऑगस्टीन से यूरोप तक कैसे पहुंच सकते हैं, जो विश्वास में दृढ़ थे, जो सुसमाचार के गवाह थे और अपने समय के चिकित्सकों, अनुवादकों और विद्वानों के रूप में अपने समाज में सक्रिय थे?

अरब ईसाइयों के रूप में हमें, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, अपने लिए, अपनी विरासत को फिर से खोजने की अत्यधिक आवश्यकता है। जब हम जानते हैं कि हम कौन हैं और कहां से आए हैं, तो हमारी मध्य पूर्वी मातृभूमि में हमारी जड़ें और हमारी सांस्कृतिक भूमिका मजबूत होती है। और इन चीज़ों को जानने से हमें अपने निवेश और रहने की प्रतिबद्धता को नवीनीकृत करने में भी मदद मिल सकती है।

लेकिन फिर भी, हम उन पड़ोसियों के बीच संख्यात्मक रूप से अल्पसंख्यक बने हुए हैं जिन्हें भगवान ने हमें अपने समान प्यार करने के लिए बुलाया है। जब हम देखते हैं कि अतीत के हमारे महान विचारकों ने मुसलमानों के प्रति किस तरह का रुख अपनाया था, तो हम आज आवश्यक आपसी समझ के लिए विवेक की तलाश कर सकते हैं।

और यदि हम अपने उपेक्षित अतीत और अपने परेशान वर्तमान के साथ एक नया संतुलन प्राप्त कर सकते हैं, तो हम वैश्विक चर्च को – विशेष रूप से इंजीलवादियों को – हमारी सुसमाचार निष्ठा की स्वर्णिम श्रृंखला में इन महत्वपूर्ण कड़ियों की याद दिला सकते हैं। मसीह में हमारे सामान्य इतिहास की एक स्वस्थ समझ हमें आज हमारी दुनिया में उभर रही विविधता के लिए तैयार करने के लिए आवश्यक है, जो प्रकाशितवाक्य में वर्णित सभी जनजातियों और भाषाओं के दृष्टिकोण को दर्शाती है।

तब हमारा हिस्सा था. ईश्वर आज हमारी भूमिका को फिर से मजबूत करें।’

वागीह मिखाइल स्कॉलरलीडर्स के ईसाई-मुस्लिम संबंध निदेशक और काहिरा में इवेंजेलिकल थियोलॉजिकल सेमिनरी में मध्य पूर्वी ईसाई धर्म केंद्र के पूर्व निदेशक हैं। यह निबंध 1 अगस्त, 2023 को काहिरा में सेंटर ऑफ क्रिश्चियन-मुस्लिम अंडरस्टैंडिंग एंड पार्टनरशिप में प्रस्तुत उनके व्याख्यान से लिया गया है।