ईश्वर के बारे में निश्चित होना | आवाज़

डॉ. सीस में हॉर्टन हीयर्स ए हू, हॉर्टन हाथी को कंगारू द्वारा धूल के एक छोटे से कण पर जीवन की संभावना को लेकर चुनौती दी जाती है। हॉर्टन के इस आग्रह से नाराज़ होकर कि ऐसे छोटे व्यक्तियों का अस्तित्व है, कंगारू ने घोषणा की: “यदि आप कुछ देख, सुन या महसूस नहीं कर सकते, तो इसका अस्तित्व नहीं है!”

और फिर भी हॉर्टन निश्चित है कि उनका अस्तित्व है। लेकिन निश्चितता एक मज़ेदार चीज़ हो सकती है।

सिर्फ पूछना कार्ल पॉपर जिन्हें आम तौर पर बीसवीं सदी के महानतम विज्ञान दार्शनिकों में से एक माना जाता है। एक में साक्षात्कार उसने दे दिया अमेरिकी वैज्ञानिक अपनी मृत्यु से पहले, पॉपर – जो हठधर्मिता के खिलाफ अपने तीव्र हमलों के लिए जाने जाते थे – यहां तक ​​​​कह गए थे कि “वैज्ञानिक निश्चितता मौजूद नहीं है”, जो निस्संदेह उन लोगों के बीच भौंहें चढ़ाता है जो सोचते हैं कि विज्ञान ही एकमात्र साधन है जो हमें निश्चितता प्रदान करता है। किसी भी बारे में।

लेकिन पॉपर का क्या मतलब है जब वह कहता है कि आप विज्ञान के बारे में निश्चितता नहीं रख सकते? क्या उसका मतलब यह है कि पूर्ण सत्य का अस्तित्व नहीं है?

“नहीं नहीं!”, लेख में पॉपर को यह कहते हुए रिकॉर्ड किया गया है। पॉपर, “अपने पहले के तार्किक सकारात्मकवादियों की तरह, मानते थे कि एक वैज्ञानिक सिद्धांत “बिल्कुल” सच हो सकता है। वास्तव में, उन्हें “कोई संदेह नहीं” था कि कुछ मौजूदा सिद्धांत सत्य हैं (हालांकि उन्होंने यह कहने से इनकार कर दिया कि कौन से सिद्धांत सत्य हैं)। लेकिन उन्होंने इस प्रत्यक्षवादी मान्यता को खारिज कर दिया कि हम कभी भी जान सकते हैं कि कोई सिद्धांत सत्य है। “हमें सत्य, जो वस्तुनिष्ठ और निरपेक्ष है, और निश्चितता, जो व्यक्तिपरक है, के बीच अंतर करना चाहिए।”

लेकिन क्या निश्चितता एक व्यक्तिपरक चीज़ है?

मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक आपको बताएंगे कि वहाँ हैं दो प्रकार की निश्चितता. हमारे पास है ज्ञानमीमांसा निश्चितता, जो ज्ञान के संबंध में किसी चीज़ की उच्चतम संभव स्थिति के बराबर है, और फिर वहाँ है मनोवैज्ञानिक निश्चितता जहां आप या मैं सत्य के प्रति अत्यधिक आश्वस्त हैं, भले ही हम जो मानते हैं वह गलत हो सकता है।

यह उत्तरार्द्ध है जिसे पॉपर संदर्भित करता है, और यह निश्चितता का प्रकार भी है कि ईसाईयों पर पूर्व के किसी भी समर्थन के बिना उन लोगों द्वारा आरोप लगाया जाता है जो दावा करते हैं कि भगवान अस्तित्व में नहीं है। इससे लाख टके का प्रश्न उठता है कि क्या कोई व्यक्ति ईश्वर के बारे में दोनों प्रकार की निश्चितता रख सकता है।

इसे साबित करो

प्रोफेसर पॉल कोपन थे एक बार सामना हुआ एक छात्र ने मांग की, “मुझे साबित करो कि ईश्वर का अस्तित्व है।” कोपन ने उत्तर दिया, “आप सबूत के स्वीकार्य स्तर के रूप में क्या लेंगे?”, जिस बिंदु पर छात्र ने हेडलाइट्स में हिरण की मुद्रा धारण की क्योंकि उसने कभी नहीं सोचा था कि भगवान के अस्तित्व के लिए संतोषजनक सबूत क्या होगा।

आप कैसे हैं? यदि आप अज्ञेयवादी या नास्तिक हैं, तो इसमें क्या लगेगा?

चाहे वह ईश्वर हो या कुछ और, ज्ञान होने और किसी चीज़ के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचने में वारंट के आधार पर एक विश्वास बनाना शामिल होता है जो सत्य की ओर ले जाता है। कहना सरल है, लेकिन कभी-कभी करना कठिन होता है।

जहां ईश्वर का संबंध है, संशयवादियों के लिए यह सोचना सामान्य है कि इस मामले में उनके पास उच्च आधार है, जबकि वास्तव में, नास्तिक, अज्ञेयवादी और ईश्वर-आस्तिक सभी दावे करते हैं, उन दावों के लिए औचित्य की आवश्यकता होती है और प्रत्येक को सबूत का बोझ उठाना पड़ता है। दूसरे शब्दों में, जहां ईश्वर/ईश्वर नहीं की बहस का संबंध है, वहां खेल का मैदान वास्तव में समतल है।

तो, फिर, ऐसा होने पर, क्या ईश्वर के बारे में ज्ञानमीमांसीय और मनोवैज्ञानिक दोनों तरह की निश्चितता होना संभव है? मेरा उत्तर ‘हां’ है, लेकिन यह एक योग्य उत्तर है जिसके लिए पहले से कुछ ईमानदार प्रवेश की आवश्यकता होती है।

सबसे पहले, आइए याद रखें कि साक्ष्य की अनुपस्थिति अनुपस्थिति का प्रमाण नहीं है। यह संभव है कि ईश्वर का अस्तित्व हो सकता है, भले ही उसके लिए कोई सबूत मौजूद न हो, हालाँकि, माना जाता है कि यह मानना ​​सबसे उचित स्थिति नहीं होगी।

दूसरा, जब हमारे विश्वासों की बात आती है बाद सच्चाई संस्कृति, पास्कल से असहमत होना कठिन है जिन्होंने कहा था: “लोग लगभग हमेशा अपने विश्वासों पर सबूत के आधार पर नहीं बल्कि जो उन्हें आकर्षक लगता है उसके आधार पर पहुंचते हैं।” और आइए स्वीकार करें कि जहां ईश्वर और नास्तिकता में विश्वास का संबंध है, तलवार दोधारी होती है, यानी, दोनों विश्वास रख सकते हैं क्योंकि उन्हें वह पसंद है जो विश्वदृष्टिकोण सिखाता है।

इसके बाद, आइए इस तथ्य पर भी प्रकाश डालें कि बाइबल मानती है कि हमें ईश्वर के बारे में पूर्ण ज्ञान नहीं है, पॉल ने कहा: “क्योंकि हम आंशिक रूप से जानते हैं…अब हम दर्पण में धुँधला, लेकिन फिर आमने-सामने देखते हैं; अब मैं आंशिक रूप से जानता हूंपरन्तु तब मैं पूरी तरह जान लूंगा जैसा मैं भी पूरी तरह जान गया हूं” (1 कुरिं. 13:9, 12, मेरा जोर)।

जैसा कि कहा गया है, यद्यपि “हम आंशिक रूप से जानते हैं”, हम जो जानते हैं – जो हमारे पास है – वह बाइबल के ईश्वर में यथोचित विश्वास करने के लिए पर्याप्त है। मैं अपनी प्रस्तुति शृंखला में इसके कारणों पर चर्चा करता हूँ, क्षमाप्रार्थी की अनिवार्यताएँजिसे आप स्वतंत्र रूप से देख सकते हैं।

लेकिन अगर हमारे पास ईश्वर के लिए अच्छे सबूत हैं, तो, जैसा कि आरसी स्प्राउल अपनी एक किताब और संदेश में पूछते हैं, नास्तिक क्यों हैं??

ऐसा इसलिए है, क्योंकि जब ईश्वर के बारे में सत्य को स्वीकार करने की बात आती है, तो ज्ञान-मीमांसा और मनोवैज्ञानिक निश्चितता के अलावा, आश्वासन का एक तीसरा आयाम भी होता है। इसीलिए बाइबल कहती है कि ऐसे लोग हैं जो “हमेशा सीखते रहते हैं और कभी भी सत्य का ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाते” (2 तीमु. 3:7)।

पॉल उस कारण को रेखांकित करता है जब वह कहता है कि लोग “बचाए जाने के लिए सत्य का प्रेम प्राप्त करने से इनकार करते हैं” (2 थिस्स. 2:10)। ध्यान दें कि यह केवल सत्य नहीं है, बल्कि सत्य का “प्रेम” है।

दुखद वास्तविकता यह है कि हम ईश्वर और उसकी सच्चाई के प्रति अस्वीकृति और विद्रोह की स्वाभाविक स्थिति में पैदा हुए हैं, यही कारण है कि पवित्रशास्त्र कहता है, “एक प्राकृतिक मनुष्य ईश्वर की आत्मा की चीजों को स्वीकार नहीं करता है, क्योंकि वे उसके लिए मूर्खता हैं; क्योंकि वे उसके लिए मूर्खतापूर्ण हैं।” और वह उन्हें नहीं समझ सकता, क्योंकि उनका आध्यात्मिक मूल्यांकन किया जाता है” (1 कुरिं. 2:14)। ईश्वर के हमारे अंदर खराबी के बारे में निश्चितता के इस तीसरे आयाम के साथ, हम “सच्चाई का प्यार” प्राप्त करने और हमारे जीवन में निर्माता और उसके स्थान को सही ढंग से स्वीकार करने की स्थिति तक पहुंचने में असमर्थ हैं।

लेकिन जैसा कि कहा गया है, बाइबल घोषणा करती है कि हर कोई जानता है कि ईश्वर वास्तविक है “क्योंकि ईश्वर के बारे में जो कुछ भी जाना जाता है वह उनके भीतर स्पष्ट है; क्योंकि परमेश्वर ने उन पर यह प्रगट कर दिया। क्योंकि जगत की उत्पत्ति के समय से ही उसके अदृश्य गुण, उसकी अनन्त शक्ति और दिव्य स्वभाव स्पष्ट रूप से देखे गए हैं, और जो कुछ बनाया गया है उसके माध्यम से समझा जा रहा है, ताकि वे बिना किसी बहाने के हों” (रोमियों 1:19–20)।

इसे समझने से यह पता चलता है कि पास्कल का कथन इतना महत्वपूर्ण क्यों है – यह बीच के महत्वपूर्ण अंतर को उजागर करता है सहमति देना सत्य को और सहमति दे इसे. आप स्वयं को इसके अधीन किए बिना सत्य को स्वीकार कर सकते हैं। हम इसे हर समय खराब स्वास्थ्य विकल्पों, बर्बाद रिश्तों आदि के साथ करते हैं।

रोमनों में पॉल की घोषणा के कारण ही संशयवादी ईसाइयों पर विश्वास करने के लिए विश्वास की आवश्यकता का उपहास उड़ाते हैं। वह ईश्वर का अस्तित्व असफल हो जाता है। आस्था के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है वह बनाम आस्था में. उत्तरार्द्ध विश्वास और निष्ठा के बारे में है जो कई बार दार्शनिक, अनुभवजन्य और ऐतिहासिक सत्यापन की सीमा से बाहर होता है जबकि पहला इन तीनों के लिए खुला है।

अंततः, प्रतिभाशाली लोग ईश्वर के बारे में निश्चितता हासिल कर लेते हैं और अन्य प्रतिभाशाली लोग ऐसा नहीं कर पाते। ज्ञानमीमांसीय और मनोवैज्ञानिक निश्चितता ही आपको अभी तक आगे ले जा सकती है। हम सभी को अपने आध्यात्मिक आयाम को फिर से स्थापित करने के लिए ईश्वर की आवश्यकता है और फिर “स्वयं आत्मा की।” [will testify] अपनी आत्मा के साथ कि हम परमेश्वर की संतान हैं” (रोमियों 8:16)।

एक बार ऐसा हो जाने पर, हम आत्मविश्वास से पवित्रशास्त्र के साथ सहमति में सिर हिला सकते हैं जब वह कहता है: “क्या मैं ने तुम्हें उत्तम सम्मति और ज्ञान की बातें नहीं लिखीं, कि तुम को ज्ञान हो जाए।” सत्य के शब्दों की निश्चितता?” (नीति. 22:20-21, मेरा जोर)।

मुक्त धार्मिक स्वतंत्रता अद्यतन

पाने के लिए हजारों अन्य लोगों से जुड़ें स्वतंत्रता पोस्ट निःशुल्क न्यूज़लेटर, द क्रिश्चियन पोस्ट से सप्ताह में दो बार भेजा जाता है।