यीशु ‘जीवन की रोटी’ हैं: आपके लिए इसका क्या मतलब है?

जॉन के सुसमाचार वृत्तांत में, यीशु के सात “मैं हूँ” कथनों में से प्रत्येक ने उनके व्यक्तित्व और कार्य के बारे में कुछ न कुछ प्रकट किया, जिससे जॉन के पाठकों को उन्हें अधिक घनिष्ठता, स्पष्टता और व्यक्तिगत रूप से जानने का मौका मिला। ये कथन हमें हमारे विश्वास की नींव, जो कि प्रभु यीशु मसीह है, पर वापस लाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

इनमें से पहला कथन यूहन्ना 6 में मिलता है, जहाँ यीशु दो बार घोषणा करते हैं, “जीवन की रोटी मैं हूँ।” मानवीय मानकों के अनुसार, यहां के संदेश को यीशु द्वारा अब तक दिए गए सबसे खराब उपदेश के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। जब अध्याय शुरू होता है, संभवतः 20,000 से अधिक लोगों की भीड़ यीशु का अनुसरण कर रही होती है। अंत में, उसके 12 अनुयायी रह गए – जिनमें से एक, यीशु के शब्दों में, शैतान है।

आज आधुनिक चर्च में, यदि कोई शिक्षक अपने दर्शकों का 99.94% खो देता है, तो उसे असफल माना जाएगा। इसीलिए, दुनिया के मानकों के अनुसार, जॉन 6 में यीशु द्वारा दिया गया यह संदेश पूरी तरह से एक आपदा था; लेकिन यीशु के मानकों के अनुसार, इसने वही पूरा किया जो वह करना चाहता था – और इसलिए यह एक बड़ी सफलता थी।

इस अनुच्छेद का तनाव भीड़ द्वारा यीशु के वास्तविक अर्थ को समझने और स्वीकार करने से इनकार करने के कारण है जब उन्होंने खुद को “जीवन की रोटी” कहा था। यीशु के पीछे चलने वाली भीड़ के सदस्य भूखे थे, और वे चाहते थे कि हमारा प्रभु उन्हें भोजन प्रदान करे। यीशु, जो इस तरह के सांसारिक चमत्कार के लिए पूरी तरह से सक्षम थे, उनके कथन में आध्यात्मिक ध्यान था, यह जानते हुए कि उनकी शाश्वत नियति उनके खाली पेट की स्थिति से कहीं अधिक मायने रखती थी।

यीशु और भीड़ के बीच इस बातचीत को 2,000 से अधिक वर्ष बीत चुके हैं, लेकिन वही तनाव और सच्चाई आज भी हमारे साथ बनी हुई है।

जॉन ने आगामी बातचीत के लिए संदर्भ प्रदान करने और यह प्रदर्शित करने के लिए कि यीशु ईश्वर हैं, इस अध्याय की शुरुआत में दो दृश्य शामिल किए हैं। केवल भगवान ही पांच पटाखों में से 20,000 लोगों को खिलाने के लिए रोटी बना सकते हैं, और केवल भगवान ही पानी और घनत्व के सामान्य रूप से काम करने के तरीके को खत्म कर सकते हैं ताकि वह पानी पर चल सकें। इन कहानियों को शामिल करने में जॉन का उद्देश्य हमें इस प्रश्न से जूझने के लिए मजबूर करना है: ‘यीशु कौन हैं?’ क्या वह एक मानव रोटी का कारखाना है, जो हमारी सांसारिक जरूरतों को पूरा करने और हमारी सनक और इच्छाओं को प्रस्तुत करने के लिए तैयार है? या क्या वह मानव शरीर में ईश्वर है, सभी का सर्वोच्च शासक है?

जैसे ही भीड़ तूफानी समुद्र में यीशु की चमत्कारी सैर के बाद उसके आसपास इकट्ठा होती है, उद्धारकर्ता उनके आने के वास्तविक कारण पर प्रकाश डालते हुए उसे खोजने में उनके सांसारिक उद्देश्यों का सामना करता है – वे आध्यात्मिक सत्य या शाश्वत जीवन नहीं चाहते थे; वे शारीरिक भोजन चाहते थे। इस संसार में कितने ही लोग यीशु को खोजते हैं। वास्तव में, चर्च में संपूर्ण साधक-संवेदनशील आंदोलन इसी आधार पर बनाया गया है कि वे अपनी शारीरिक इच्छाओं की अपील करके भीड़ को आकर्षित करना चाहते हैं।

यीशु न केवल यह समझते हैं कि भीड़ केवल उनकी लौकिक समस्याओं के समाधान में रुचि रखती है, बल्कि वह यह भी जानते हैं कि वे गलती से मानते हैं कि उन चीजों में उनकी कुछ हिस्सेदारी (यानी काम) है जो केवल भगवान ही कर सकते हैं। यह भीड़ केवल अपनी शर्तों पर यीशु के पास आना चाहती है। वे चाहते हैं कि यीशु उनकी इच्छा पूरी करें, और वे चाहते हैं कि यीशु उनकी संप्रभुता के सामने झुकें। यीशु अपने श्रोताओं को इस सच्चाई से रूबरू कराते हैं कि वह पिता की इच्छा पूरी करने के लिए अवतरित हुए हैं, उनकी नहीं। वह उन्हें चुनौती देता है कि वे अपनी स्वायत्तता, कथित संप्रभुता, नियमों और शर्तों को एक तरफ रख दें – और उनकी संप्रभुता के सामने झुकें और उनकी शर्तों पर उनके पास आएं।

स्पष्ट रूप से, यीशु की मांग है कि यह भीड़ मानव शरीर में ईश्वर के रूप में – जीवन की रोटी के रूप में उनकी पहचान को प्रस्तुत करे। भले ही भीड़ बार-बार दिखाती है कि वह विश्वास नहीं करेगी कि यीशु वही है जिसका वह दावा करता है, यीशु की प्रतिक्रिया उनकी शिक्षा को कम करने, मानक को कम करने, या इसे अधर्मी लोगों के स्वाद के लिए अधिक स्वादिष्ट बनाने के लिए नहीं है; बल्कि, यीशु अपने आस-पास के लोगों पर सच्चाई के हथौड़े से प्रहार करते हैं, यह दावा करते हुए कि कोई भी उनके पास तब तक नहीं आ सकता जब तक कि पिता उन्हें नहीं खींचते। पापी की स्वयं को बचाने में पूर्ण असमर्थता के बारे में यह पवित्रशास्त्र के सबसे स्पष्ट कथनों में से एक है। ऐसा नहीं है कि पापी पुत्र के पास नहीं आएंगे (जैसा कि भीड़ ने गलती से विश्वास कर लिया); बात यह है कि लोग यीशु के पास तब तक नहीं आ सकते जब तक कि पिता उन्हें आकर्षित न करें।

जैसे-जैसे भीड़ में लोग समझते रहे कि यीशु उन्हें खाने के लिए वास्तविक, भौतिक रोटी नहीं देगा, वे उससे और भी अधिक परेशान हो गए – खासकर जब वह अपना मांस खाने और अपना खून पीने की आवश्यकता के बारे में बात करता है। जबकि भीड़ इन अवधारणाओं को समझने में असमर्थ थी, हम जानते हैं कि यीशु का मतलब था कि हमें मुक्ति के लिए अपना संपूर्ण प्रावधान केवल मसीह में खोजना चाहिए। यीशु उस पर पूर्ण निर्भरता का आह्वान कर रहा है।

इस तरह के विश्वास के लिए हमें सभी संप्रभुता, स्वायत्तता और मांगों को छोड़ना होगा। हम भूखे-प्यासे मसीह के पास आते हैं, और हम अपना सब कुछ उसमें पाते हैं। इससे कम कुछ भी विश्वास को बचाना नहीं है। यीशु के आस-पास की भीड़ के सदस्यों की तरह, कोई हमेशा कोई न कोई बहाना बना सकता है कि वे मसीह के पास क्यों नहीं आएंगे, लेकिन जब तक वे उसका मांस नहीं खाते और उसका खून नहीं पीते, उनके पास स्वयं में कोई जीवन नहीं है, क्योंकि जीवन केवल उन्हीं से मिलता है मसीह में विश्वास करना.

जो प्रश्न सबसे अधिक दबाव वाला है वह यह है कि जिन लोगों ने यीशु को इन शब्दों का उपदेश देते हुए सुना है वे उसके प्रति क्या प्रतिक्रिया देंगे। यीशु के संदेश के प्रति उनकी प्रतिक्रिया के आधार पर निष्कर्ष में तीन प्रकार के लोग शामिल हैं। पहला समूह रेगिस्तानी लोगों का है। उन्होंने यीशु को जो कहना था उसे अस्वीकार कर दिया क्योंकि वे उसे समझ नहीं सके, और वे वास्तव में वह नहीं चाहते थे जो उन्हें देना था; वे दोपहर का भोजन चाहते थे.

चूँकि हम अपनी प्राकृतिक अवस्था में पाप और शरीर से भस्म हो जाते हैं, हम मसीह के पास नहीं आ सकते जब तक कि पिता हमें इसे अनुग्रह के मुफ्त उपहार के रूप में प्रदान नहीं करता। मोक्ष इसी प्रकार कार्य करता है: यह पिता द्वारा दिया जाता है; इसे पुत्र द्वारा अपने कार्य और शब्दों के माध्यम से पूरा किया जाता है, और इसे आत्मा द्वारा उन लोगों पर लागू किया जाता है जिन्हें पिता ने अपने पुत्र को दिया है। लोगों को ये मैसेज पसंद नहीं आ रहा. उन्हें संपूर्ण और संपूर्ण अनुग्रह का यह सुसमाचार पसंद नहीं है। हम देखते हैं कि इस कहानी में लगभग सभी ने यीशु को त्याग दिया क्योंकि उन्होंने अभी-अभी उपदेश दिया था, जो कि जीवन की रोटी के रूप में मसीह की सच्चाई के प्रति एक सामान्य प्रतिक्रिया है।

दूसरा समूह शिष्यों का है। पीटर, बारह के विशिष्ट प्रवक्ता के रूप में, यीशु से कहते हैं कि उनका मानना ​​​​है कि उनके पास अनन्त जीवन के शब्द हैं और उनके पास जाने के लिए और कहीं नहीं है। यह एक सच्चे शिष्य का हृदय है: हमारे पापों के लिए कोई अन्य उद्धारकर्ता, भगवान, धर्म, बलिदान, जीवन का स्रोत या भगवान नहीं है। यीशु के अलावा कोई भी अनुसरण करने योग्य नहीं है।

अंतिम समूह धोखेबाजों का है। जब जॉन 6 जैसे संदेश का प्रचार किया जाता है तो अधिकांश ढोंगी लोग चले जाते हैं, लेकिन हमेशा सभी नहीं। यहूदा इधर-उधर घूमता रहा। यीशु ने जो सिखाया उस पर उसने विश्वास नहीं किया – हालाँकि उसने दिखावा किया कि उसने ऐसा किया। हालाँकि, वह यह देखने के लिए लंबा खेल खेल रहा था कि यीशु का अनुसरण करने से उसे क्या सांसारिक लाभ मिल सकता है, और इसलिए वह हर किसी को धोखा देने और यीशु से कुछ अस्थायी लाभ पाने के लिए एक वास्तविक शिष्य की तरह दिखने की पूरी कोशिश करने को तैयार था। हालाँकि धोखेबाजों को यह दिखाने में थोड़ा समय लग सकता है कि वे वास्तव में कौन हैं, वे हमेशा ऐसा करते हैं। समय और सच्चाई साथ-साथ चलते हैं, और लोग केवल लंबे समय तक ही धोखा दे सकते हैं, इससे पहले कि उनका असली चरित्र सामने आ जाए।

जीवन की रोटी होने के बारे में यीशु का संदेश सुसमाचार वृत्तांतों में सबसे अधिक दृढ़ और खुलासा करने वाला है। जो लोग इस संदेश का सामना करते हैं वे बीच में खड़े नहीं हो सकते हैं और वे यह दिखावा नहीं कर सकते हैं कि वे किस तरफ हैं – कम से कम लंबे समय तक। हम सभी को या तो यह पहचानना चाहिए कि हमारे पास मसीह के अलावा कहीं और जाने के लिए नहीं है या हम अपनी भ्रामक स्वायत्तता पर अपनी पकड़ छोड़ने के लिए तैयार नहीं हैं।

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