अपनी ईसाई राजनीति को समृद्ध करने का एक कम मूल्यांकित तरीका…

एएक और चुनावी वर्ष शुरू हो रहा है और अमेरिकी निस्संदेह एक और विवादास्पद राष्ट्रपति पद की दौड़ के लिए तैयार हैं, माइकल वेयर की नई किताब, हमारी राजनीति की आत्मा: आध्यात्मिक गठन और सार्वजनिक जीवन का नवीनीकरणहमारे लिए एक महत्वपूर्ण संदेश है: यदि राजनीति आपको ठोकर खिला रही है, तो इसकी परवाह न करें।

यह एक राजनीतिक सलाहकार का दिलचस्प संदेश है जो अब चलता है ईसाई धर्म और सार्वजनिक जीवन का केंद्र, एक गैर-लाभकारी संस्था जो अमेरिका में राजनीतिक जीवन में अधिक मजबूत ईसाई उपस्थिति और संसाधन लाने के लिए समर्पित है। आख़िरकार, राजनीति ने वेयर के करियर को परिभाषित किया है, जिसकी शुरुआत तब हुई जब उन्होंने राष्ट्रपति बराक ओबामा के लिए काम करते हुए किसी तरह अपनी स्नातक की डिग्री पूरी की (पहले उनके राष्ट्रपति अभियान पर एक प्रशिक्षु के रूप में, फिर व्हाइट हाउस ऑफ़िस ऑफ़ फेथ-बेस्ड एंड नेबरहुड पार्टनरशिप में)।

आप उम्मीद कर सकते हैं कि चुनावी वर्ष में हमें और अधिक जोश में आने की पुकार सुनने को मिलेगी क्योंकि दांव बहुत ऊंचे हैं। लेकिन वेयर ने एक किताब लिखी है जो ठीक इसके विपरीत आग्रह करती है। उनका तर्क है कि यदि कभी राजनीतिक जीत और नैतिक वफ़ादारी के बीच संघर्ष होता है, तो हमें हर बार वफ़ादारी को चुनना चाहिए।

चुप्पी और अधीनता को अस्वीकार करना

दरअसल, का केंद्रीय विवाद हमारी राजनीति की आत्मा क्या अनुशासनहीन राजनीतिक उत्साह और अपने राजनीतिक शत्रुओं को परास्त करने की इच्छा हमारे आध्यात्मिक स्वास्थ्य के लिए जहरीली है? राजनीतिक कार्रवाई में भाग लेने की इच्छा रखने से पहले हमें पहले ईश्वर के राज्य की तलाश करनी चाहिए।

वियर को इस बात की गहरी चिंता है कि अमेरिकी राजनीति की विषाक्तता और विद्वेष अमेरिकी चर्चों में प्रवेश कर रहा है, जिससे राजनीतिक प्रवचन में एक कुंद साधन के रूप में ईसाई धर्म का उपयोग और दुरुपयोग हो रहा है और ईश्वर में विश्वास से कम और अधिक द्वारा परिभाषित उथले विश्वास की एक सामूहिक महामारी को बढ़ावा मिल रहा है। राजनीतिक संबद्धता। साथ ही, एक मजबूत प्रतिधारा भी है जो राजनीति में ईसाई शिक्षण और आस्था की भूमिका को खारिज करना चाहती है और ईसाइयों को राजनीतिक आवाज देने से इनकार करती है। ईसाइयों के रूप में.

इन खतरनाक विकासों को एकजुट करने वाला विषय यह विचार है कि राजनीति एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें ईसाई शिष्यत्व और व्यक्तिगत नैतिक विकास लागू नहीं होता है। वेयर ने इसे “राजनीति में ईसाई चुप्पी और राजनीतिक कार्यक्रमों, विचारधाराओं और आकांक्षाओं के प्रति ईसाई अधीनता के बीच एक घातक विकल्प” के रूप में वर्णित किया है।

कुछ ईसाइयों का तर्क है कि राजनीति पाशविक बल और शक्ति के खेल की एक ऊबड़-खाबड़ दुनिया है, इसलिए माउंट पर उपदेश के सिद्धांतों को लागू करने की कोशिश करना एक रग्बी मैच के दौरान चाय पार्टी शिष्टाचार को लागू करने की कोशिश करने जैसा है। अन्य ईसाई, कई गैर-ईसाइयों की तरह, ईसाई धर्म की नैतिक सख्ती को राजनीति के लिए अप्रासंगिक मानते हैं क्योंकि आस्था महज एक व्यक्तिगत पसंद है, जैसे सीनेट के फर्श पर कालीन के रंग पर किसी की राय।

दोनों दृष्टिकोण राजनीतिक जीवन से आध्यात्मिक गठन को अलग करने पर जोर देते हैं; वेयर का तर्क यह है कि अच्छा आध्यात्मिक गठन हमें राजनीतिक जीवन में बेहतर भागीदार बनाएगा और अमेरिका के राजनीतिक जीवन को पहले से कहीं अधिक सुसंस्कृत ईसाइयों की जरूरत है।

इन परस्पर जुड़े तर्कों को प्रस्तुत करने के लिए वियर, आध्यात्मिक गठन और दर्शन पर कई पुस्तकों के लेखक, डलास विलार्ड के काम से काफी हद तक प्रेरित है। विलार्ड ने उस चीज़ के बारे में लिखा जिसे वह “नैतिक ज्ञान का लुप्त होना” कहते हैं, अर्थात्, व्यक्तिगत मान्यताओं के एक समूह में नैतिक सत्य का सांस्कृतिक परिवर्तन, जिसका उस व्यक्ति के विश्वास से परे कोई आधार नहीं है जो उन्हें दावा करता है। इसने राजनीति को एक ऐसा क्षेत्र बना दिया है जिसमें ईसाई शिक्षा अप्रासंगिक या हानिकारक भी महसूस की जाती है।

आजकल राजनेता अपने “व्यक्तिगत विश्वासों” को अपने राजनीतिक कार्यों से अलग करने के बारे में बयान देते हैं, जैसे कि ज्ञान का कोई तटस्थ, अवैयक्तिक निकाय है जो धार्मिक प्रतिबद्धताओं से अलग उनका मार्गदर्शन करेगा। हालाँकि, नैतिक ज्ञान के बिना जीवन असंभव है, और वेयर नैतिक ज्ञान के लिए एक प्राकृतिक भूख को पुनरुत्थान का अनुभव करते हुए देखता है जो ईसाई प्रभाव के लिए नए रास्ते खोलता है।

विलार्ड उस चीज़ के भी अत्यधिक आलोचक थे जिसे उन्होंने “पाप प्रबंधन का सुसमाचार” कहा था, जो ईसाइयों को उनके विश्वास को केवल विश्वासों के एक समूह के रूप में सोचने के लिए प्रेरित करता है जो उन्हें नरक से बाहर और स्वर्ग में ले जाता है। इस दृष्टिकोण में, यीशु एक “फिक्सर” है जो हमारी “पाप समस्या” से निपटता है, एक ऐसा दृष्टिकोण जो शिष्यत्व की कमजोर भावना पैदा करता है।

हालांकि विलार्ड निश्चित रूप से इस आकलन में सटीक लगते हैं, लेकिन इसे राजनीति में लाने का वेयर का प्रयास थोड़ा उलझा हुआ और इसका पालन करना कठिन लगता है। उनका तर्क है कि ईसाई अक्सर ईसाई आस्था और राजनीति को “फिक्सर” मानसिकता से देखते हैं, लेकिन उनके प्राथमिक उदाहरण ईसाई हैं जो ईसाई निष्ठा के परीक्षण के रूप में राजनीतिक सिद्धांतों को निरपेक्ष करते हैं।

मुझे इन दोनों बिंदुओं के बीच संबंध देखने में कठिनाई हुई, लेकिन उदाहरण अपने आप में काफी परेशान करने वाले थे। उदाहरण के लिए, एक प्रगतिशील उपदेशक को अपनी मंडली को चिल्लाने के लिए प्रेरित करते हुए कहें, “फिलिबस्टर एक पाप है!” या एक रूढ़िवादी मंत्री अपने अनुयायियों से कह रहा है कि यदि “वे वोट नहीं देते हैं, या वे गलत तरीके से वोट देते हैं, तो वे बेवफा हैं।”

दोनों चेतावनियाँ मुझे एक साथ बेतुकी और निराशाजनक लगीं। वियर इस दृष्टिकोण को आध्यात्मिक रूप से भ्रष्ट करने वाला बताते हैं और दावा करते हैं कि यह “हमारे पसंदीदा नीतिगत उपकरणों और राजनीतिक निर्णयों को धार्मिक हठधर्मिता का महत्व देना ईशनिंदा का एक रूप है।” इसके बजाय वेयर जो अनुशंसा करता है वह हमारे विश्वास को राजनीतिक प्रतिबद्धताओं द्वारा संचालित होने की अनुमति देने के बजाय हमारे विश्वास द्वारा सूचित राजनीतिक प्रतिबद्धताओं को बनाना है।

पुस्तक का एक बड़ा हिस्सा हम जिस तरह का चरित्र चाहते हैं उसे विकसित करने के बारे में बाइबिल के चिंतन पर खर्च किया जाता है, जो निश्चित रूप से राजनीति से कहीं अधिक प्रासंगिक है। विलार्ड पर चित्रण सज्जनता का आकर्षण हमारी आध्यात्मिक दृष्टि को प्राप्त करने के मार्ग के रूप में प्रेमपूर्ण सेवा के आदर्श और “दृष्टिकोण, इरादे और साधनों” पर जोर देने के लिए, वेयर हमें यह देखना चाहता है कि एक ईसाई के जीवन में राजनीति के साथ एक स्वस्थ संबंध स्वाभाविक रूप से एक मजबूत रिश्ते का परिणाम होना चाहिए। ईश्वर के साथ।

यदि हम सोचते हैं कि ईश्वर की नैतिक आज्ञाएँ जीवन के सभी क्षेत्रों में लागू होती हैं, तो हम राजनीति को एक ऐसी जगह के रूप में नहीं मानेंगे जहाँ भय, क्रोध, अश्लीलता और झूठे आत्मविश्वास के पक्ष में उन आज्ञाओं को त्याग दिया जा सके। यदि हमें उस राज्य को लाने की ईश्वर की शक्ति पर भरोसा है जिसका उसने हमसे वादा किया है, तो हम हर चुनाव को सर्वनाशी तमाशा नहीं मानेंगे। यदि हम ईश्वर के साथ अपने संबंधों की प्रकृति के बारे में धार्मिक विश्वास पर आधारित हैं, तो हम मतदान विकल्पों पर अपने साथी विश्वासियों को निराश नहीं करेंगे।

प्रार्थना, धर्मग्रंथ पढ़ना, उपवास और पूजा की अधिक स्पष्ट आदतों के अलावा, जो प्रत्येक आस्तिक के जीवन की विशेषता होनी चाहिए (और, आइए इसका सामना करते हैं, ये संभवतः कुछ पहली चीजें हैं जिन्हें हम अनदेखा करते हैं जब हम सहज रूप से हर सुबह अपने फोन के पास पहुंचते हैं), पहनें अन्य आध्यात्मिक विषयों का सुझाव देता है जो राजनीतिक सहभागिता के लिए महत्वपूर्ण हैं।

वह लोगों को “अन्य” करने के बजाय दूसरों की सेवा करने की अनुशंसा करते हैं, एक पादरी के बारे में एक कहानी बताते हुए, जिन्होंने उन लोगों की सेवा करने में समय बिताने के बाद अपने राजनीतिक विचार बदल दिए, जिन्हें वह केवल समाचार रिपोर्टों और ऑप-एड के माध्यम से जानते थे। वह हमें उन लोगों की आलोचना करने की सलाह देते हैं जिनका हम समर्थन करते हैं और जिनका हम विरोध करते हैं, उनकी पुष्टि करते हैं, ऐसी प्रथाएं जो हमारे दिमाग को ध्रुवीकरण से विकृत होने से बचाती हैं।

वह एकांत और मौन के बारे में एक महत्वपूर्ण प्रश्न पूछता है: “विभिन्न शोर हमें मज़ेदार, उत्पादक, नियंत्रण में, जीवंत महसूस कराते हैं। हम मौन में क्या सुनते हैं? हम वहां कौन हैं?”

कुछ कहने लायक बात

वियर माता-पिता और पादरियों के लिए एक शब्द के साथ समाप्त होता है, जिन्होंने कई मायनों में राजनीतिक ध्रुवीकरण का खामियाजा भुगता है। वह पादरियों को प्रार्थना के अलावा उनके चर्च की पूजा-पद्धति के लगभग हर पहलू में राजनीतिक चिंताओं को नजरअंदाज करने की अनुमति देता है, और वह उन्हें किसी भी राजनीतिक विषय का उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित करता है जो मंडलियों को उनके और सभी लोगों के लिए ईश्वर के प्रेम से जोड़ने के लिए आता है। राजनीति जितनी भी महत्वपूर्ण हो, सबसे पहले जो आती है वह है लोगों को भगवान की पूजा करने के लिए प्रेरित करना और उसमें से किसी भी राजनीतिक अनुप्रयोग को प्रवाहित होने देना।

माता-पिता के लिए, वेयर चाहता है कि वे सुनिश्चित करें कि उनका विश्वास और उनके राजनीतिक निर्णय पाखंड से बचें। और वह उन माता-पिता को प्रोत्साहित करते हैं जो अपने बच्चों के राजनीतिक विकास के बारे में चिंतित हैं, ताकि उन्हें केवल स्क्रीन के माध्यम से जानकारी को अवशोषित करने के लिए छोड़ने के बजाय उन्हें किसी प्रकार की वास्तविक जीवन सक्रियता में शामिल किया जा सके।

वेयर की पहली किताब, आशा को पुनः प्राप्त करना: अमेरिका में आस्था के भविष्य के बारे में ओबामा व्हाइट हाउस में सीखे गए सबकथा एक ईमानदार नज़र राजनीति क्या हासिल कर सकती है और क्या नहीं, यह व्हाइट हाउस में उनकी सफलताओं और असफलताओं से पता चलता है। कई मायनों में, उनकी नई किताब राजनीति को जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बताते हुए उन कहानियों की स्वाभाविक निरंतरता प्रदान करती है, लेकिन परिवर्तन को प्रभावित करने के प्राथमिक या सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में नहीं।

यदि आप या आपका कोई प्रिय व्यक्ति एक ऐसी दुनिया में बंद हो गया है जो केवल राजनीतिक सक्रियता के बारे में ही सोचता है, यहां तक ​​कि रिश्तों को नष्ट करने की हद तक भी, तो यह पुस्तक एक सहायक औषधि है। हालाँकि, मुझे संदेह है कि कुछ लोग उस रास्ते पर इतने आगे बढ़ गए हैं कि वे वेयर को जो कहना चाहते हैं उसे खारिज कर देंगे। फिर भी, जो लोग हाल के वर्षों में राजनीति से विमुख हो गए हैं, उनके लिए ईसाई शिष्यत्व पर आधारित राजनीतिक जीवन के बारे में वेयर का दृष्टिकोण मूल्यवान आशा और एक ऐसी प्रक्रिया में शामिल होने के लिए एक आकर्षक कारण दे सकता है जो निराशाजनक रूप से भ्रष्ट लगती है।

भले ही हम आने वाले लगभग एक साल तक अपना अंतिम वोट नहीं डालेंगे, मैं पहले से ही सोशल मीडिया पर दोस्तों को अपनी चिंताओं और नफरतों को व्यक्त करते हुए देख रहा हूँ। हमारी राजनीति की आत्मा यह केवल उन प्रवृत्तियों के लिए बहुत आवश्यक सुधारात्मक उपाय नहीं है; यह जीवन के अधिक स्वस्थ तरीके के लिए एक मजबूत तर्क है।

डलास विलार्ड का काम इन दिनों फिर से देखने लायक है, भले ही विलार्ड के बारे में वेयर का अध्ययन हमेशा उस बात को अच्छी तरह से चित्रित नहीं करता है जो वह राजनीति के बारे में कहना चाहता है। ईमानदारी से कहूं तो, राजनीति और आस्था के बारे में एक किताब पढ़ना ताज़ा है, जिसमें केवल डोनाल्ड ट्रम्प का उल्लेख किया गया है, जो “सामान्य भलाई” या “नैतिक मूल्यों” के बारे में अस्पष्ट बातें नहीं करता है, और ईसाई राष्ट्रवाद से ग्रस्त नहीं है (जबकि) अभी भी इसके द्वारा उठाए गए सवालों पर बात हो रही है)।

वियर चाहते हैं कि ईसाई यीशु के साथ निकटता से चलें ताकि जब हम राजनीति में शामिल हों तो हमारे पास कहने लायक कुछ हो। 2024 में, हमें पहले से कहीं अधिक उस बात का अभ्यास करने की आवश्यकता है जो वह उपदेश दे रहे हैं।

मैथ्यू लॉफ्टस अपने परिवार के साथ केन्या में रहते हैं, जहां वे पारिवारिक चिकित्सा पढ़ाते और अभ्यास करते हैं। आप उनके काम और लेखन के बारे में अधिक जान सकते हैं matthewandmaggie.org.