शक्ति से सत्य | ईसाई धर्म आज

मैंअपनी इच्छानुसार किसी भी चर्च सेवा में स्वयं की प्रशंसा करें। संगीत, उपदेश, धर्मग्रंथ पढ़ने की कल्पना करें। स्वागत में या प्रश्नों में या हँसी में अपने बगल के अन्य लोगों की आवाज़ें सुनें। अपने आप को अजनबियों और दोस्तों से टकराते हुए महसूस करें। इस दृश्य में दूसरों की हरकतों पर गौर करें जैसे वे धक्का-मुक्की कर रहे हों, सुन रहे हों, छटपटा रहे हों। घोषित संदेश को सुनें; रोटी और कप का प्रबंधन देखें।

अब, कुछ प्रश्न: इस चित्र में शक्ति कहाँ थी? यह कैसे काम किया? शक्ति क्या कर रही थी? बिजली कहाँ से आ रही थी? क्या अब से पहले आपने भी इस तस्वीर में ताकत देखी थी?

यह पूछना कि सत्ता अदृश्य तरीकों से कैसे काम करती है, केवल इस बात पर प्रकाश डालता है कि कैसे, कई लोगों के लिए, सत्ता पर तब तक किसी का ध्यान नहीं जाता जब तक कि विश्वास का गंभीर उल्लंघन न हो। और हाल के वर्षों में, चर्च के संदर्भों में अनगिनत उल्लंघन हुए हैं, दोनों कुख्यात और अस्पष्ट, और अक्सर व्यक्तियों के दुर्व्यवहार पर केंद्रित होते हैं: चालाकीपूर्ण धर्मोपदेश, स्व-सेवा या यहां तक ​​कि शिकारी देहाती आकृति, राजनीति में पल्पिट का अतिक्रमण।

यह संदर्भ है – देहाती विफलताओं, राजनीतिक गठबंधनों और चर्च के लिए शक्ति का क्या अर्थ है इसके बारे में भ्रम – जिसमें डेविड ई. फिच अपनी नवीनतम पुस्तक प्रस्तुत करते हैं, शक्ति के साथ गणना: चर्च विफल क्यों होता है जब वह शक्ति के गलत पक्ष पर होता है.

शुरू से ही, फिच ने विभिन्न हाई-प्रोफाइल मामलों को ध्यान में रखा है जिनमें चर्च के भीतर गलत प्रकार की शक्ति का संचालन पाया गया है। उनके उदाहरणों में ईसाई राष्ट्रवाद, नैतिक विफलताएं, यौन शोषण और क्षति के अन्य रूप शामिल हैं। वर्तमान स्थिति का सारांश देते हुए, फिच का प्रस्ताव है कि “दुनिया में वास्तव में दो प्रकार की शक्तियाँ काम कर रही हैं”:

एक सांसारिक शक्ति है, जो व्यक्तियों पर लागू होती है, और एक ईश्वरीय शक्ति है, जो व्यक्तियों के साथ और उनके बीच संबंध बनाकर काम करती है। सांसारिक शक्ति जबरदस्ती है. […] सांसारिक शक्ति लागू है. इसका दुरुपयोग होने की संभावना है। दूसरी ओर, ईश्वर की शक्ति कभी भी जबरदस्ती नहीं करती। परमेश्वर पवित्र आत्मा के द्वारा कार्य करता है, मनाता है, किसी व्यक्ति की एजेंसी को कभी भी अस्वीकार नहीं करता है, दोषी ठहराता है, रिश्ते में काम करता है।

सांसारिक पक्ष में फिच जिसे “पावर ओवर” कहता है, उसके भिन्न रूप हैं। उनका तर्क है कि अत्याचारी, संगठन और यहां तक ​​कि सत्ता के पुनर्वितरण के लिए न्याय-संहिताबद्ध आंदोलन भी इसी मूल मॉडल पर काम करते हैं, और वे हिंसा और अन्य जबरदस्ती के प्रदर्शन में अपनी अंतर्निहित अनुरूपता को सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं।

शक्ति की यह विरोधी समझ इस बात में व्याप्त है कि ईसाई हमारे जीवन के बारे में कैसे सोचते हैं, चर्च के भीतर और बाहर दोनों जगह, और हम इसकी अत्यधिक प्रभावशीलता के कारण इसी तरह “शक्ति” का उपयोग करने के लिए प्रलोभित होते हैं। फिच का तर्क है कि यह ईसाइयों के लिए खतरनाक है। “यह सच है कि सांसारिक 'शक्ति' को अभी भी अच्छे उद्देश्यों के लिए नियोजित किया जा सकता है, भले ही सीमित उद्देश्यों के लिए, सही प्रबंधन और जवाबदेही के साथ,” वह लिखते हैं। “लेकिन यह ख़तरे से भरा है, और यह सीमित करता है कि ईश्वर क्या कर सकता है।”

फिच इस दावे का समर्थन करने के लिए धर्मग्रंथों का सर्वेक्षण करता है, लेकिन ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने वाले ईश्वर के लोगों सहित “सत्ता पर” की व्यापक उंगलियों के निशान देखे बिना बाइबल को पढ़ना मुश्किल है। धर्मग्रंथ राजाओं की विजय और अधिकारियों की हिंसा और दुष्कर्मों की कहानियों से भरे पड़े हैं। यहां, फिच का तर्क है कि बाइबिल ईसाइयों को यीशु के उदाहरण की ओर इंगित करती है, जिन्होंने ईश्वर के प्रति समर्पण और आत्मा के मुक्ति मार्ग का मॉडल तैयार किया। इसलिए वह “शक्ति पर” की अधिकांश (यदि सभी नहीं) बाइबिल कहानियों को “ईश्वर को सांसारिक शक्ति के कृत्यों के लिए जिम्मेदार ठहराने वाले नेताओं” के रूप में समझाते हैं – बाइबिल के आंकड़े 'भगवान द्वारा उन्हें दिए गए अधिकार का इस्तेमाल करने की सांसारिक धारणाओं के साथ दिव्य आदेशों को पापपूर्ण रूप से धुंधला कर रहे हैं। .

फिच लिखते हैं, “शक्ति पर” को ईश्वर की शक्ति के साथ मिलाने का यह इतिहास पूरे चर्च के इतिहास में जारी है, क्योंकि दूसरी शताब्दी से 21वीं शताब्दी तक चर्च के नेताओं ने “शक्ति पर” और ईश्वर की “शक्ति के नीचे” को मिला दिया है। यहां तक ​​कि जिन लोगों ने संयोजन को तुलनात्मक रूप से अच्छी तरह से संभाला, जैसे कि सुधारक मार्टिन लूथर का समाज के भीतर व्यवस्था को संरक्षित करने के भगवान के तरीके के रूप में “शक्ति पर” का चित्रण, कभी-कभी भयानक प्रभाव के लिए दोनों को व्यवहार में मिलाया।

अभी हाल ही में, ईसाई राष्ट्रवाद की उद्घोषणाएँ एक स्पष्ट रूप से नकारात्मक वस्तु सबक प्रदान करती हैं कि यह मिश्रण ईसाइयों को कैसे भटकाता है। फिच का कहना है कि यहां तक ​​कि सामाजिक न्याय की नेक इरादे वाली खोज भी “असमानताओं, दुर्व्यवहारों और बहिष्करणों” को कायम रख सकती है, जिसे अगर कार्यकर्ता “शक्ति पर” दृष्टिकोण अपनाते हैं, तो यह पूर्ववत करना चाहता है।

तो, “पावर अंडर” का विकल्प कैसा दिखता है? व्यवहार में “पावर अंडर” कैसे कार्य करता है? जैसा कि इतिहास और धर्मग्रंथ हमें दिखाते हैं, फिच लिखते हैं, एक बदलाव को चूकना खतरनाक रूप से आसान है – शायद आकस्मिक या सुविचारित भी – “शक्ति के तहत” से “शक्ति के ऊपर” के अभ्यास में, चाहे हम में या हमारे संस्थानों में। दोनों शक्तियों को पहचानने के लिए कोई मैनुअल नहीं है, हालांकि हम “लाल झंडे देख सकते हैं जो संकेत देते हैं कि सांसारिक शक्ति पहले से ही काम कर रही है।”

और “अधीन शक्ति” के हरे झंडे भी हैं – पारस्परिक समर्पण, मसीह के शरीर में मौजूद उपहारों की बहुलता प्राप्त करना, और नेतृत्व प्रक्रियाओं में निर्णयों से प्रभावित लोगों को शामिल करना जैसी प्रथाएं। फिच के लिए, सुनने पर लगातार जोर देना, आत्मा की रोशन करने वाली शक्ति पर भरोसा करना और सभी व्यक्ति ईश्वर की आवाज की खोज में एक-दूसरे के प्रति समर्पण करना यीशु की “शक्ति के तहत” को मूर्त रूप देने की कुंजी है।

फिच की चिंता इस बात पर है कि कैसे चर्चों ने प्रेम और न्याय की कीमत पर संगठनात्मक आत्म-संरक्षण को प्राथमिकता दी है – या ईसाइयों के अनुकूल परिवर्तन लागू करने के लिए राज्य और सामाजिक शक्ति के तंत्र का उपयोग किया है – अच्छी तरह से स्थापित है। और ईसाइयों से सुनने, परस्पर समर्पण और बातचीत की कठिन आदतें विकसित करने के उनके आह्वान की अत्यंत आवश्यकता है।

और इसलिए, निम्नलिखित में, मैं ढाँचे की स्थिरता के बारे में कुछ और कठिन प्रश्न पूछते हुए उनके व्यावहारिक सुझावों की पुष्टि करना चाहता हूँ शक्ति के साथ गणना कुल मिलाकर, मेरा तर्क है कि यह अंततः आगे बढ़ने के लिए कोई सम्मोहक रास्ता पेश नहीं करता है।

न केवल संपूर्ण धर्मग्रंथों में बल्कि चर्च के इतिहास और समकालीन चर्च अभ्यास में “शक्ति पर” की व्यापकता का नामकरण करते हुए, फिच ने पाप की दोहरी प्रकृति की सही पहचान की है: यह सच बताता है, लेकिन केवल आंशिक रूप से।

अदन में, सर्प सही था कि पुरुष और स्त्री की आँखें खुली होंगी, वे देवताओं के समान होंगे, अच्छे और बुरे को पहचानेंगे। सांसारिक शक्ति इसी तरह आंशिक सत्य बताती है: यह परिवर्तन ला सकती है – बहुत कुछ हासिल कर सकती है – शायद उद्देश्यपूर्ण अच्छे कारणों के लिए भी। फिच चाहता है कि हम इस पर विचार करें कि बदलाव के वादे के साथ और क्या आता है, जैसे सर्प के ज्ञान के वादे के साथ पतन कैसे आया।

निश्चित रूप से, “अधिकार” को पकड़ने से शैतानों पर शैतानों को एक साफ-सुथरे घर में लाया गया है (लूका 11:24-26)। लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि “पावर ओवर” और “पावर अंडर” फिच के दावे के अनुसार बहुत दूर हैं या हो सकते हैं। मैंने इस कारण से “पावर ओवर” की उपयोगिता के बारे में फिच की टिप्पणियों पर ध्यान आकर्षित किया है, क्योंकि वे इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि कैसे शक्ति के ये दो रूप अक्सर साथी होते हैं। “पावर ओवर” की दिशा अक्सर “पावर अंडर” के अनुनय के साथ मिलकर काम करती है।

और शायद वह निकटता पूरी तरह से शरीर की विफलता नहीं है। शायद, कभी-कभी, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि ईसाइयों के पास पाप और विधर्म का नाम देने और ईश्वर के लोगों का हिस्सा क्या हो सकता है और क्या नहीं, इसका लेखा-जोखा पेश करने की (उधार ली गई और दंडित) क्षमता होती है। उदाहरण के लिए, यह मेरे लिए स्पष्ट नहीं है कि कैसे एक चर्च जिसे सभी “शक्तियों” से मुक्त कर दिया गया है, वह पहाड़ी उपदेश, डेकालॉग, या पैगम्बरों जैसे कठिन उपदेश दे सकता है। वफादार चर्च नेता अपनी आध्यात्मिक देखभाल में लोगों पर कुछ हद तक “शक्ति” के बिना चर्च के अंदर “उन लोगों का मूल्यांकन” कैसे कर सकते हैं (1 कुरिं. 5:12)?

क्योंकि मसीह की शक्ति न केवल सेवा करने में है, बल्कि बाँधने में भी है (मत्ती 18:18) – न केवल क्षमा करने में, बल्कि, जैसा कि फिच ने स्वयं नोट किया है, सच बताने में है (2 कुरिं. 6:4-7)। दूसरे शब्दों में, यह स्पष्ट नहीं है कि हम जैसे प्राणी उस धुंधलेपन से मुक्त हो सकते हैं जो फिच चाहता है कि हम उससे दूर रहें (यहां तक ​​कि इस तथ्य को भी दरकिनार कर दें कि ईसाई हमेशा पापी होते हैं जिनकी मरम्मत की जा रही है)।

अलग ढंग से कहें तो, यह स्पष्ट नहीं है कि चर्च किसी प्रकार की “शक्ति” के बिना काम कर सकता है, हालांकि हमें इसे तलवार के रूप में नहीं बल्कि उपचार स्केलपेल के रूप में विश्वसनीय रूप से उपयोग करने का लक्ष्य रखना चाहिए। यीशु का स्वयं का मंत्रालय “शक्ति पर अधिकार” के आदेशों के साथ सेवा के कुछ उदाहरण पेश करता है – न केवल राक्षसों के लिए बल्कि अधिकारियों और शिष्यों के लिए भी। ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु दो प्रकार की शक्तियों को जोड़ते हैं, यद्यपि सीमित तरीकों से।

इसका मतलब यह नहीं है कि फिच द्वारा प्रस्तावित प्रथाएं निरर्थक हैं, केवल यह कि ऐसा कोई सुरक्षित साधन नहीं है जिसके माध्यम से हम इस प्रकार की शक्ति को पूरी तरह से अलग कर सकें। सत्ता के भ्रष्टाचार कई तरीकों से प्रकट हो सकते हैं। हम “सत्ता पर” और “सत्ता के नीचे” के बीच एक स्पष्ट रेखा नहीं खींच सकते, पहले को सांसारिक और बुरा और दूसरे को ईश्वरीय और अच्छा नाम देकर, मामले को सुलझा हुआ नहीं कह सकते। पाप को फटकारने के लिए “सत्ता पर” का उपयोग मसीह के समान तरीके से किया जा सकता है, और “सत्ता पर” भ्रष्टाचार से प्रतिरक्षित नहीं है और यहां तक ​​कि एक सफेदी वाली कब्र भी बन सकती है (मत्ती 6:5–8; 23:23, 27)।

वास्तव में, जैसा कि लेखिका लॉरेन विनर ने देखा है, हमारे बीच भगवान की मरम्मत की प्रथाएँ स्वयं “विशेष क्षति” के अधीन हो सकती हैं। गिरी हुई दुनिया की दरारें अनुग्रह के उपहारों के भीतर भी बनी रहती हैं। पारस्परिक समर्पण के कार्य अंततः रणनीतिक हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, जब लोग गुप्त रूप से अपना समय बिताते हुए “शक्ति के अधीन” का अभ्यास करते हैं। और ऐसे कुछ शब्द हैं जो “सर्वसम्मति” की “शक्ति के तहत” रणनीति की तुलना में असहमति और बातचीत को समाप्त करने की अपेक्षा से अधिक भरे हुए हैं।

सत्ता के इतने सारे प्रचारित दुरुपयोगों के मद्देनजर, यह चिंतित होना सही है कि हम ईसाइयों के रूप में सत्ता का उपयोग कैसे करते हैं, जवाबदेही को प्रोत्साहित करते हैं, इस बारे में बात करना जारी रखते हैं कि यह हमें कैसे बनाती और विकृत करती है, और घायलों की देखभाल करना। फिच उस व्यक्ति के जुनून के साथ लिखते हैं जिसने क्षति और शक्ति को करीब से देखा है, और चर्च को उसके प्रलोभनों से दूर बुलाने की उसकी उत्सुकता की सराहना की जानी चाहिए।

लेकिन हमें शक्ति के शुद्ध मॉडल की नहीं, बल्कि क्षमा के चल रहे बंधन की जरूरत है। हमें यह मान लेना चाहिए कि हम वास्तव में एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाएंगे, कम से कम अनपेक्षित तरीकों से। हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि हम किसी तरह “सत्ता ख़त्म” को पूरी तरह से ख़त्म कर सकते हैं।

मैं ऐसा इसलिए नहीं कह रहा हूं क्योंकि मैं एक प्रकार के ईसाई यथार्थवाद को अपनाना चाहता हूं; उस पर, फिच और मैं दृढ़ सहमत हैं। बात बस इतनी है कि फिच उस तरह की शक्ति को अस्वीकार करना चाहता है नही सकता पूरी तरह से हटा दिया जाना चाहिए, हालाँकि हमें निश्चित रूप से इसके कुछ संस्करणों को अस्वीकार करना चाहिए: ईसाइयों को हमेशा सैमुअल की चेतावनी पर ध्यान देना चाहिए और अन्य राष्ट्रों की तरह शक्ति प्राप्त करने की इच्छा नहीं करनी चाहिए (1 शमूएल 8:10-22)। मैं ऐसा इसलिए नहीं कह रहा हूं क्योंकि ईसाई नियंत्रण की लालसा रखते हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि “अधिकार”, अपने सर्वोत्तम रूप में, एक प्रकार का अधिकार है जो मसीह अपने चर्च को देता है। यह पाप, मृत्यु और शैतान पर शक्ति है (लूका 10:19; 2 कोर. 10:4), और डर और कांप के साथ इसे लेने से इनकार करना एक अलग तरह की शक्ति विफलता है।

माइल्स वर्नट्ज़ हाल ही में इसके लेखक हैं अलगाव से समुदाय तक: एक साथ ईसाई जीवन के लिए एक नवीनीकृत दृष्टि और डेविड क्रैमर के साथ सह-लेखक हैं ईसाई अहिंसा के लिए एक फील्ड गाइड. वह नियमित रूप से लिखते हैं जंगली में ईसाई नैतिकता.