संदेह एक सीढ़ी है, घर नहीं

क्या चीज़ ईसाई धर्म को कठिन बनाती है?

इस प्रश्न के कई संभावित उत्तर हैं। आप इसका उत्तर कैसे देते हैं, इससे न केवल आपके बारे में बहुत कुछ पता चलता है – आपका स्वभाव, जीवन में आपका स्थान, आपका दिमाग और दिल – बल्कि उस संदर्भ के बारे में भी जिसमें आप रहते हैं। अलग-अलग समय और स्थानों के ईसाई बिल्कुल अलग-अलग उत्तर देंगे।

उदाहरण के लिए, मान लीजिए, आप यीशु के सूली पर चढ़ने के कुछ ही दशकों बाद यरूशलेम में रहते हैं। जो चीज ईसाई धर्म को कठोर बनाती है, वह ईश्वर में विश्वास या आपको “बाइबिल के समय” से अलग करने वाली महान दूरी नहीं है। तुम में बाइबिल के समय, और हर कोई परमात्मा में विश्वास करता है। नहीं, कानूनी उत्पीड़न और सामाजिक अस्वीकृति की दमघोंटू गर्मी इसे कठिन बनाती है। मसीह के नाम को स्वीकार करने से संभवतः आपका जीवन वास्तविक रूप से बदतर हो जाएगा: आपका परिवार आपको अस्वीकार कर सकता है; तुम्हारा स्वामी तुम्हारे साथ दुर्व्यवहार कर सकता है; आपके मित्र आपका उपहास कर सकते हैं। यदि आप उन्हें उपद्रवी मानते हैं तो अधिकारी आपको पूछताछ के लिए बुला सकते हैं।

या मान लीजिए कि आप एक मध्ययुगीन कॉन्वेंट में नन हैं। आप अपना पूरा जीवन यहीं बिताएंगे, कभी शादी नहीं करेंगे, बच्चे पैदा नहीं करेंगे या अपना खुद का घर नहीं रखेंगे। आप मृत्युपर्यंत ईश्वर के प्रति समर्पित हैं। आप वही हैं जिसे लोग बाद में “रहस्यवादी” कहेंगे, हालाँकि यह उन दर्शनों के लिए एक शुष्क शब्द है जिन्हें आप अक्सर पीड़ा के रूप में अनुभव करते हैं: भस्म करने वाली आग की परमानंद झलकियाँ जो जीवित भगवान हैं। क्या चीज़ ईसाई धर्म को कठिन बनाती है? आप निश्चित रूप से ईश्वर के अस्तित्व के बारे में आश्चर्य नहीं करते हैं – आपने ईश्वर को अपनी आँखों से देखा है। न ही प्रसिद्धि और धन प्रलोभन का स्रोत हैं; तुम्हारा जीवन संसार से छिपा हुआ है। लेकिन आपका जीवन आसान नहीं है. आस्था कठोर बनी हुई है.

या कल्पना करें कि आप कोई और हैं, कहीं और: प्रारंभिक आधुनिक इंग्लैंड के एक ग्रामीण पल्ली में एक पुजारी। आप धार्मिक और राजनीतिक उथल-पुथल के समय में रहते हैं। सुधार ने पूजा के लंबे पैटर्न और एकता की अपेक्षाओं को उलट दिया है। महाद्वीप पर धार्मिक युद्ध चल रहे हैं, लेकिन आपका निश्चित रूप से अप्राकृतिक आरोप किसान परिवारों का एक गाँव है। यहाँ ईसाई धर्म को क्या कठोर बनाता है? वह पृष्ठभूमि संघर्ष इसका हिस्सा हो सकता है, लेकिन घर के बहुत करीब है सुन्न कर देने वाली दिनचर्या, मौसम की रोजमर्रा की मार, फसलें, शादियाँ, गर्भधारण, बीमारियाँ, अंत्येष्टि – आगमन, क्रिसमस, लेंट, ईस्टर – साल दर साल ; धोना, धोना, दोहराना।

अगर मैं आज अमेरिका में अपने दोस्तों या अपने कॉलेज के छात्रों से यही सवाल पूछूं, तो मुझे लगता है कि मुझे पता है कि वे क्या कहेंगे: हमारे समय और स्थान में ईसाई धर्म को क्या कठोर बनाता है? संदेह.

ईश्वर के अस्तित्व के बारे में संदेह; यीशु के पुनरुत्थान के बारे में; चमत्कारों के बारे में; स्वर्गदूतों, राक्षसों और पवित्र आत्मा के उपहारों के बारे में; बाइबिल के ग्रंथों या उनके पीछे के इतिहास या उस चर्च के बारे में जो उन्हें हमें देता है; उपरोक्त सभी की विश्वसनीयता के बारे में। और वह सारा संदेह “तब” और “यहाँ और अब” के बीच एक गहरी खाई की चट्टान पर टिका है: उत्पीड़न और गुलामी और अंधविश्वास बनाम स्वतंत्रता और मानवाधिकार और विज्ञान। क्या हमें वास्तव में अपने पूर्वजों के विश्वास को निर्विवाद रूप से स्वीकार करना चाहिए जब हम सोचते हैं कि हम कई मायनों में उनसे बहुत बेहतर हैं?

मैं यहां नास्तिकों, धर्मत्यागियों, या “विवादास्पदों” का वर्णन नहीं कर रहा हूं। ऐसा कई सामान्य ईसाई महसूस करते हैं। या कम से कम, यह वह पानी है जिसमें वे तैरते हैं, दिमाग के पीछे घुसपैठ करने वाले विचार, जड़ता का अर्ध-जागरूक स्रोत जिसे वे महसूस करते हैं जब रविवार की सुबह अलार्म बजता है। अमेरिकी ईसाइयों को कोलोसियम का सामना नहीं करना पड़ता, लेकिन यह भावनात्मक और बौद्धिक दबाव बहुत वास्तविक है। संदेह बढ़ जाते हैं।

इससे कोई मदद नहीं मिलती कि संदेह प्रचलन में है। संदेह सेक्सी है, और केवल व्यापक संस्कृति में ही नहीं। मैं यह नहीं गिन सकता कि किसी पादरी या ईसाई प्रोफेसर ने मुझे कितनी बार कहा है कि संदेह आध्यात्मिक परिपक्वता का संकेत है। बिना किसी संदेह के वह विश्वास सतही है, महज़ एक हनीमून अवधि है। वह संदेह विश्वास का दूसरा पहलू है, निष्ठा का एक प्रकार का मित्र है। संदेह की उपस्थिति एक स्वस्थ धार्मिक दिमाग का संकेत है, और इसकी अनुपस्थिति – ठीक है, आप बाकी को भर सकते हैं।

संदेह समर्थक भीड़ को दो महत्वपूर्ण बातें पूरी तरह से सही लगती हैं। सबसे पहले, वे ईमानदार प्रश्न पूछने के लिए जगह चाहते हैं। दूसरा, वे संदेह का कलंक मिटाना चाहते हैं.

वे चाहते हैं कि चर्च एक ऐसी जगह बने जहां संदेह कोई विकृति न हो, जहां संदेह का अनुभव कोई नैतिक विफलता न हो, जहां प्रश्नों से उत्पन्न संदेह, या संदेह से उत्पन्न प्रश्नों का स्वागत किया जाए, उनका साथ दिया जाए और उनकी खोज की जाए। इस तरह का चर्च आध्यात्मिक आतिथ्य की संस्कृति के लिए जाना जाएगा। साधारण विश्वासी ज़ोर से कह सकते हैं कि वास्तव में उन्हें रात में क्या करना चाहिए, बजाय इसके कि निर्णय या अस्वीकृति के डर से इसे अनकहा रखा जाए।

हम सभी को ये चीज़ें चाहनी चाहिए. जहां चर्चों ने गलती की है, वहां पादरी को गलती सुधारनी चाहिए। हम नहीं चाहते कि बच्चे और युवा यह सोचें कि प्रश्न बुरे हैं, और यह तो बिल्कुल भी नहीं कि यीशु का अनुसरण करने का मतलब नाश्ते से पहले छह असंभव चीजों पर विश्वास करना है।

तो फिर, संदेह समर्थक लोग कहां गलत हो जाते हैं? मैं चार तरीके देखता हूं.

सबसे पहले, संदेह-समर्थक एक विशेष अनुभव को सार्वभौमिक बनाते हैं। यह सच है कि संदेह कोई नकली समस्या नहीं है जिसे थोड़े से आध्यात्मिक बूटस्ट्रैपिंग से आसानी से हल किया जा सकता है। लेकिन क्या किसी अदृश्य ईश्वर या यीशु की कुंवारी अवधारणा में विश्वास करना ईसाई धर्म को हर जगह और हमेशा सभी के लिए कठिन बनाता है? संदेह की प्रशंसा में पर्याप्त मात्रा में ईसाई साहित्य पढ़ें और आपको यही आभास होगा।

लेकिन चर्च के इतिहास पर नजर डालें, जैसा कि मैंने ऊपर किया, और यह स्पष्ट हो जाता है कि ईसाई धर्म को कठोर बनाने वाली बात संदर्भ पर निर्भर करती है। सदियों से अलग-अलग समय, स्थानों और संस्कृतियों में रहने वाले साथी शिष्यों के जीवन और लेखन का प्रदर्शन हमारी चुनौतियों को परिप्रेक्ष्य में रखता है। वे अक्सर व्यक्तिगत होते हैं, सामान्य नहीं; पारलौकिक, लौकिक नहीं. वे अपरिहार्य या अपरिवर्तनीय नहीं हैं। ईसाई धर्म बाइबिल बेल्ट या धर्मनिरपेक्ष पश्चिम से बहुत बड़ा है।

दूसरा, संदेह समर्थक लोग संदेह को न केवल एक सार्वभौमिक चुनौती के रूप में बल्कि परिपक्व विश्वास की एक आवश्यक विशेषता के रूप में वर्णित करते हैं। यहां काम में चयन पूर्वाग्रह और वर्गवाद का मिश्रण है: संदेह करने वाले आमतौर पर कॉलेज की डिग्री और लैपटॉप की नौकरी के साथ संपन्न, दिमाग वाले प्रकार के होते हैं। इनमें से कुछ भी बुरा नहीं है; मैं बिल में फिट बैठता हूं.

लेकिन हर कोई ऐसा नहीं करता, और आस्था का हमारा अनुभव सार्वभौमिक नहीं है। संदेह से जूझने की हमारी प्रवृत्ति ईश्वर को जानने का एक अनिवार्य घटक नहीं है, एक चुनौती है प्रत्येक गंभीर ईसाई को भागना होगा। यह बिल्कुल झूठ है कि वफादार परिपक्वता हमेशा संदेह से चिह्नित होती है। क्या मूसा को आश्चर्य हुआ कि क्या ईश्वर वास्तविक है? क्या पॉल ने पुनर्जीवित प्रभु के बारे में अपने दृष्टिकोण का अनुमान लगाया था? हमारी गैर-काल्पनिक नन, नॉर्विच की जूलियन के बारे में क्या? क्या हमारे इतने सारे आध्यात्मिक बुज़ुर्गों की सरल और आश्वस्त आस्था – प्यूज़ में लौकिक दादी – को हमारे सम्मान के योग्य होने से पहले वास्तव में “समस्याग्रस्त” होना चाहिए? प्रश्न का उत्तर स्वयं ही मिलता है।

तीसरा, संदेह-समर्थक लोग संदेह को एक गुण बनाने में बहुत आगे निकल जाते हैं। संदेह करना पाप नहीं है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि यह वांछनीय है। भगवान इसका उपयोग भलाई के लिए करें; यह मसीह के साथ किसी व्यक्ति की यात्रा में एक महत्वपूर्ण कदम हो सकता है। लेकिन हमें इसकी सराहना करने या इसका जश्न मनाने की ज़रूरत नहीं है। संक्षेप में, संदेह के लिए प्रशंसा या दोष की आवश्यकता नहीं होती। ज्यादातर मामलों में, यह शरीर में एक कांटा है।

अधिक से अधिक, संदेह चढ़ने के लिए एक सीढ़ी है। लेकिन सीढ़ियाँ अपने आप में अंत नहीं हैं। हम उनका उपयोग कहीं जाने, कोई काम पूरा करने के लिए करते हैं। सदैव संदेह में रहना किसी सीढ़ी पर अपना घर बनाने जैसा है – तकनीकी रूप से संभव है लेकिन आदर्श से बहुत दूर। यदि किसी ने आपके घर की आवश्यकता के समाधान के रूप में सीढ़ी की सिफारिश की है, तो आप उसके फैसले पर उचित ही सवाल उठाएंगे।

अंत में, संदेह-समर्थक प्रश्नों की प्रकृति का गलत वर्णन करते हैं। प्रश्न संदेह के समान नहीं हैं। थॉमस एक्विनास ने अपने छोटे से जीवन में हजारों प्रश्न पूछे। ऑगस्टीन का बयान अकेले उनमें से 700 से अधिक शामिल हैं। प्रश्नोत्तरी के बाद उत्तर के अलावा और क्या है? लेकिन वहाँ रगड़ है. संदेह की शुरुआत विश्वास या विश्वसनीयता की हानि से होती है; प्रश्न नहीं हैं. मेरे बच्चे मुझसे हर दिन सवाल पूछते हैं, इसलिए नहीं कि उन्हें मुझ पर संदेह है, बल्कि इसलिए क्योंकि वे मुझ पर भरोसा करते हैं।

इसी कारण से संत और फकीर प्रश्नों को पसंद करते हैं, जिनमें ऐसे प्रश्न भी शामिल हैं जिनका उत्तर इस जीवन में नहीं दिया जा सकता है। प्रश्न ईश्वर से उत्पन्न होते हैं और ईश्वर में हमारे विश्वास को बढ़ावा देते हैं। सवालों से विश्वास बढ़ता है.

प्रश्नों को संदेह से अलग करना दूसरे को फिर से कलंकित करके पहले की प्रशंसा करना नहीं है। विश्वासियों के लिए यह स्पष्ट करना है कि जबकि संदेह में अक्सर प्रश्न शामिल होते हैं, प्रश्न हमेशा (या सामान्य रूप से भी) संदेह को जन्म नहीं देते हैं। यह हममें से चिंतित लोगों के लिए अच्छी खबर है। पूछ लेनाचर्च को कहना चाहिए। प्रभु आपके प्रश्नों का स्वागत करते हैं.

तो फिर, ईसाई धर्म को कठोर क्या बनाता है? क्या कोई ऐसा उत्तर है जो हम सभी से संबंधित है? वस्तुतः, मेरा मानना ​​है कि वहाँ है।

जो चीज़ ईसाई धर्म को कठोर बनाती है वह है आस्था, भले ही उस अर्थ में नहीं जिसकी हममें से बहुत से लोग अपेक्षा करते हैं। चर्च में पले-बढ़े बहुत सारे ईसाइयों के लिए, आस्था इसका अर्थ है मानसिक और भावनात्मक निश्चितता, और इसलिए ईसाई जीवन को कठिन चीजों में जितना हो सके उतना विश्वास करने के रूप में परिभाषित किया गया है। इस मॉडल में, जब एक जंगली प्रश्न तंबू में अपनी नाक घुसाता है, तो आपके पास केवल दो विकल्प बचते हैं: किसी तरह अधिक विश्वास करके इसे बाहर निकाल दें या स्वीकार करें कि आपका विश्वास कपटपूर्ण है और इसे छोड़ दें। विश्वास रखने का मतलब है कि मुझे उन अजीब चीजों पर विश्वास करने के लिए खुद को तैयार करना होगा जो “वैज्ञानिक” युग में “आधुनिक” लोगों को अविश्वसनीय लगती हैं। इसके विकल्प के रूप में, इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि यह आकर्षक दिखता है!

लेकिन विश्वास आंतरिक निश्चितता का हताशापूर्ण रखरखाव नहीं है। इसका उतना ही सटीक (शायद इससे भी बेहतर) अनुवाद किया गया है भक्ति. विश्वास रखने का अर्थ है विश्वास बनाए रखना, ईश्वर के प्रति निष्ठा बनाए रखना, उस पर भरोसा करना और बदले में भरोसेमंद बनना। एक ईसाई होने के बारे में सार्वभौमिक रूप से कठिन बात यह है कि किसी की परिस्थिति चाहे जो भी हो, प्रभु के प्रति वफादार रहना।

चाहे कोई उत्पीड़न के समय में रह रहा हो या कॉन्वेंट में अकेला रह रहा हो, विभाजन और युद्ध के युग में या संदेह और समृद्धि के युग में, मध्ययुगीन ईसाईजगत के उच्च ज्वार में या आधुनिक ईरान में इस्लामी शासन के तहत, मसीह की पुकार बिल्कुल सही है जो उसी। हर परिस्थिति में, मसीह हमें अपना क्रूस उठाने और कलवारी तक उसके पीछे चलने के लिए आमंत्रित करता है (लूका 9:23)। हमें दूसरे शब्दों में कहा जाता है, दम टूटना.

कभी-कभी हमारी मृत्यु शाब्दिक होती है; कभी-कभी वे धार्मिक होते हैं; कभी-कभी वे सामाजिक, वित्तीय या पारिवारिक होते हैं। कभी-कभी वे ये सभी और इससे भी अधिक होते हैं (गैल. 2:20)। हर मामले में, सभी सतही मतभेदों के बावजूद, हम एक ही जूआ पहनते हैं। मसीह ने हमसे वादा किया है कि यह जूआ आसान है, इसका बोझ हल्का है – और यह है (मत्ती 11:30)। लेकिन स्वयं की मृत्यु के लिए उसे दैनिक सूली पर चढ़ना पड़ता है जो हमें अपने वश में करने की उसकी शक्ति को ख़त्म कर देता है।

संदेह इस संघर्ष का हिस्सा हो सकता है. संघर्ष वास्तविक, आजीवन और हम सभी के लिए सामान्य है। हालाँकि, संघर्ष मुद्दा नहीं है। मुद्दा यह है कि हम कहां जा रहे हैं. मुद्दा यह है कि हम किसका अनुसरण कर रहे हैं। मुद्दा यह है कि क्रूस अंतिम गंतव्य नहीं है; मृत्यु अंत नहीं है (1 कुरिन्थियों 15:26, 55-57)। हम संघर्ष करने, पीड़ा सहने और हमेशा आश्चर्यचकित रहने के लिए अभिशप्त नहीं हैं। जब हम कब्र से बाहर निकलेंगे तो हम वह सब पीछे छोड़ देंगे। कब्र के कपड़ों की तरह, जो भी संदेह हमें एक बार परेशान कर देता है, वह फर्श पर ढेर हो जाएगा। हर बोझ से मुक्त होकर हम जीवन में चलेंगे।

ब्रैड ईस्ट एबिलीन क्रिश्चियन यूनिवर्सिटी में धर्मशास्त्र के एसोसिएट प्रोफेसर हैं। वह सहित चार पुस्तकों के लेखक हैं चर्च: ईश्वर के लोगों के लिए एक मार्गदर्शिका और भावी संत को पत्र: आध्यात्मिक रूप से भूखे लोगों के लिए आस्था की नींव.