ईसाई रूढ़िवाद बनाम ईसाई राष्ट्रवाद

ईसाई राष्ट्रवाद के बारे में जो कुछ भी लिखा गया है उसमें से अधिकांश मूर्खतापूर्ण है। आलोचक और विश्लेषक पारंपरिक ईसाई रूढ़िवादियों का ईसाई राष्ट्रवादियों के रूप में व्यापक रूप से उपहास करते हैं। कुछ गणनाओं के अनुसार, इस परिभाषा के अनुसार, लाखों ईसाई राष्ट्रवादी हैं। कभी-कभी किसी अस्पष्ट देवता के प्रति अपनी श्रद्धांजलि सहित नागरिक धर्म को भी ईसाई राष्ट्रवाद का नाम दिया जाता है। यदि हां, तो जॉर्ज वॉशिंगटन से लेकर जो बिडेन तक सभी राष्ट्रपति ईसाई राष्ट्रवादी हैं। कभी-कभी लक्ष्य लोक धर्मवादी होते हैं जो ईश्वर और देश को मिला देते हैं।

वे कभी-कभी क्रॉस के चारों ओर अमेरिकी झंडे लपेटकर साज-सामान पहनते हैं। ये लोक धर्मवादी आमतौर पर नहीं जानते कि वे ईसाई राष्ट्रवादी हैं। वे लेख प्रकाशित नहीं करते, पुस्तकें तो बिलकुल भी नहीं। और उनके पास आम तौर पर कोई नीतिगत एजेंडा नहीं है, बस एक दृष्टिकोण है कि भगवान और देश को एक दूसरे के स्थान पर सम्मानित किया जाना चाहिए।

लेकिन कुछ अधिक बौद्धिक अमेरिकी जानबूझकर ईसाई राष्ट्रवादियों के रूप में अपनी पहचान बताते हैं। पोलिटिको के पास है प्रकाशित उनमें से दो के बारे में एक लेख। लेकिन दुर्भाग्य से लेख भेदों की व्याख्या नहीं करता है और, सैकड़ों अन्य लेखों की तरह, अपने विषयों द्वारा रखे गए ईसाई रूढ़िवादी और नए दक्षिणपंथी विचारों के संयोजन पर ध्यान केंद्रित करता है, बिना यह परिभाषित किए कि वे खुद को ईसाई राष्ट्रवादी क्यों कहते हैं।

ईसाई राष्ट्रवाद पारंपरिक ईसाई रूढ़िवाद से अलग है। पहले वाले आम तौर पर उत्तर-उदारवादी होते हैं जो कुछ हद तक स्पष्ट राज्य-स्थापित ईसाई धर्म चाहते हैं। उत्तरार्द्ध रहे हैं और बड़े पैमाने पर अभी भी शास्त्रीय उदारवादी हैं जो सभी के लिए पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता की पारंपरिक अमेरिकी अवधारणाओं की पुष्टि करते हैं। दोनों समूह “ईसाई अमेरिका” चाहते हैं। लेकिन पहले वाले इसे क़ानूनी तौर पर चाहते हैं। उत्तरार्द्ध इसे मुख्य रूप से जनसांख्यिकीय, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वास्तविकता के रूप में देखते हैं।

ईसाई राष्ट्रवाद की सबसे परिष्कृत समकालीन अभिव्यक्ति स्टीफन वोल्फ की पुस्तक है ईसाई राष्ट्रवाद के लिए एक मामला. वोल्फ एक प्रोटेस्टेंट कन्फेशनल राज्य के पक्ष में प्रारंभिक मजिस्ट्रेट प्रोटेस्टेंट सोच पर आधारित है जो मानव दिलों पर शासन करने की कोशिश नहीं करते हुए “झूठे” धर्म के बाहरी प्रदर्शन को दबा देता है। वोल्फ “एक मापा धार्मिक सीज़रिज्म” की प्रशंसा करता है और “एक ईसाई राजकुमार, एक महान नवीनीकरण” के लिए प्रार्थना करता है। वह स्पष्ट रूप से केल्विनवादी दर्शकों के लिए एक केल्विनवादी के रूप में लिखते हैं। लगभग सभी स्व-पहचान वाले ईसाई राष्ट्रवादी कैल्विनवादी हैं, आमतौर पर वोल्फ जैसे प्रेस्बिटेरियन, लेकिन अक्सर धार्मिक रूप से सुधारित बैपटिस्ट पोलिटिको लेख के विषयों को पसंद करते हैं। उत्तरार्द्ध भ्रामक हो सकता है क्योंकि पारंपरिक बैपटिस्ट सबसे अधिक धार्मिक स्वतंत्रता से जुड़े हैं।

स्व-पहचान वाले ईसाई राष्ट्रवादियों ने वोल्फ की पुस्तक की अनुकूल समीक्षा की। तो भी किया राष्ट्रीय रूढ़िवाद, जिसे धर्म के माध्यम से सामाजिक एकता का विषय पसंद आया। राष्ट्रीय रूढ़िवाद का 2022 सिद्धांतों का कथनजिसकी मैंने आलोचना की यहाँ, अस्पष्ट रूप से ईसाई राष्ट्रवादी विषयों को प्रतिध्वनित करते हुए घोषणा की गई कि ईसाई धर्म को “सार्वजनिक और निजी दोनों तरह के राज्य और अन्य संस्थानों द्वारा सम्मानित किया जाना चाहिए”, यहूदियों और “अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों के साथ … अपनी परंपराओं के पालन में, अपने सांप्रदायिक संस्थानों के मुक्त शासन में संरक्षित ,'' और सभी वयस्कों को ''उनके निजी जीवन और उनके घरों में धार्मिक या वैचारिक दबाव से सुरक्षित रखा गया है,'' लेकिन जाहिर तौर पर उनके सार्वजनिक जीवन में नहीं। धर्म के बारे में सार्वजनिक तटस्थता, आस्था की परवाह किए बिना सभी को समान अधिकार देने वाले राज्य को इस कथन द्वारा और निश्चित रूप से ईसाई राष्ट्रवाद द्वारा नैतिकता और सामाजिक एकता के लिए विध्वंसक माना जाता है।

ईसाई राष्ट्रवादी लगभग हमेशा किसी न किसी रूप में प्रोटेस्टेंट अभिन्नतावादी होते हैं। कैथोलिक अभिन्नतावादी एक ऐसा समाज चाहते हैं जहां कैथोलिक चर्च नागरिक कानून सहित समाज में सर्वोपरि हो। प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक दोनों अभिन्नवादियों का मानना ​​है कि राज्य तटस्थ नहीं हो सकता। या तो यह “सच्चा” विश्वास स्थापित करेगा, या यह गलत विश्वास स्थापित करेगा, जो वर्तमान में, जैसा कि वे इसे परिभाषित करते हैं, आक्रामक धर्मनिरपेक्षता है। वे दोनों मानते हैं कि एक सच्चे ईसाई समाज में सर्वोच्च भलाई की ओर इशारा करने वाली सरकार होगी, और लोगों को सच्चाई की ओर निर्देशित करने के लिए मजिस्ट्रेट भगवान के चरवाहे हैं। समाज और व्यक्तिगत आत्माओं की रक्षा के लिए धर्म में जबरदस्ती आवश्यक है।

जबरदस्ती और धार्मिक स्वतंत्रता वह जगह है जहां ईसाई राष्ट्रवाद पारंपरिक ईसाई रूढ़िवाद से सबसे अलग है। आधुनिक धार्मिक अधिकार की स्थापना 1980 के दशक में जेरी फालवेल और पैट रॉबर्टसन जैसे बैपटिस्टों द्वारा की गई थी, जिन्होंने अपने विश्वास की परंपरा में, सभी के लिए धार्मिक स्वतंत्रता को पवित्र माना। वे, अधिकांश ईसाई रूढ़िवादी, अमेरिकी असाधारणवादी और देश के संस्थापक चार्टर और लोकतंत्र के प्रति उत्साही थे। संयोगवश, दोनों वर्जिनियन थे जिन्होंने थॉमस जेफरसन और जेम्स मैडिसन द्वारा तैयार किए गए धार्मिक स्वतंत्रता के वर्जीनिया क़ानून की सराहना की। वे, अधिकांश ईसाई रूढ़िवादियों की तरह, अमेरिकी क्रांति के बाद आई दूसरी महान जागृति के वंशज थे, जो स्वैच्छिक, लोकतांत्रिक, राज्य चर्चों के प्रति शत्रुतापूर्ण थी और राजनीतिक कार्रवाई के माध्यम से नैतिक और सामाजिक सुधार की परंपरा शुरू की थी।

ईसाई राष्ट्रवादी द्वितीय महान जागृति की विरासत के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं होने पर भी आम तौर पर संशयवादी होते हैं। वे प्रथम महान जागृति को पसंद करते हैं, जिसका नेतृत्व जोनाथन एडवर्ड्स और जॉर्ज व्हाइटफील्ड जैसे कैल्विनवादियों ने किया, और ज्यादातर अभी भी स्थापित चर्चों से जुड़े हुए हैं। लेकिन इससे भी अधिक, कट्टर ईसाई राष्ट्रवादी पहले के ईसाई राष्ट्रमंडल जैसे 17वीं सदी के प्यूरिटन, या जॉन नॉक्स के अधीन स्कॉटलैंड, या केल्विन के अधीन जिनेवा का सम्मान करते हैं, जिनके मॉडल को वे बाध्यकारी नहीं तो शिक्षाप्रद मानते हैं। अधिक उदार ईसाई राष्ट्रवादी अमेरिकी संविधान पर बहस करने की कोशिश करेंगे, भले ही संघीय सरकार द्वारा सार्वजनिक कार्यालय के लिए धार्मिक स्थापना और धार्मिक परीक्षणों को अस्वीकार कर दिया गया हो, लेकिन स्थानीय सरकार के लिए स्थापित धर्म को नहीं रोका।

ईसाई राष्ट्रवादी पारंपरिक ईसाई रूढ़िवादियों की तुलना में कम अमेरिकी असाधारणवादी हैं। और इस संबंध में, वे उन लोक धर्मवादियों से भिन्न हैं जो ईश्वर और देश को मिलाते हैं। स्टीफ़न वोल्फ ने अपनी पुस्तक में कहा है कि उन्हें अमेरिकी देशभक्ति या सामान्य तौर पर अमेरिका में बहुत अधिक रुचि नहीं है। एक उत्तर-उदारवादी के रूप में, वह अमेरिकी संस्थापक सिद्धांतों के लिए जयकार नहीं कर सकते। वह एक पूर्वआधुनिक ईसाई समाज चाहते हैं। ईसाई राष्ट्रवादी आमतौर पर दुनिया में अमेरिका की भूमिका के बारे में ईसाई रूढ़िवादियों से दृढ़ता से भिन्न हैं। पहले वाले अधिक अलगाववादी हैं और आप्रवासन को प्रतिबंधित करने के बारे में अधिक चिंतित हैं। ईसाई रूढ़िवादियों, विशेष रूप से आधुनिक धार्मिक अधिकार, ने एक आक्रामक अमेरिकी विदेश और रक्षा नीति की वकालत की है। उन्होंने शीत युद्ध में अमेरिकी जीत का समर्थन किया। और उन्होंने इराक युद्ध का समर्थन किया, जिसे ईसाई राष्ट्रवादी पारंपरिक ईसाई रूढ़िवादी दिवालियापन के प्रमाण के रूप में उपहास करते हैं। यूक्रेन के समर्थन को लेकर इस समय इसी तरह का विभाजन है। और, सतह के नीचे, ईसाई राष्ट्रवादी ईसाई रूढ़िवादियों की तुलना में इज़राइल के प्रति कम उत्साहित हैं। उत्तरार्द्ध, अंतर्राष्ट्रीयवादी होने के अलावा, ज़ायोनीवादी भी हैं। अधिकांश ईसाई राष्ट्रवादियों के लिए धर्मशास्त्र जोरदार ज़ायोनीवाद को रोकता है।

ईसाई रूढ़िवादियों ने सीमित सरकार और मुक्त बाज़ारों का समर्थन किया है, जिसके बारे में ईसाई राष्ट्रवादियों को संदेह है, वे सही हाथों में सुरक्षा और नियामक राज्य को प्राथमिकता देते हैं। ईसाई रूढ़िवादी चाहते हैं कि अमेरिका अंतरराष्ट्रीय स्तर पर धार्मिक स्वतंत्रता की वकालत करे, जिसके बारे में ईसाई राष्ट्रवादियों को संदेह है या कम से कम कम दिलचस्पी है। ईसाई राष्ट्रवादी मुख्य रूप से अमेरिका में ईसाई धर्म के लिए सुरक्षा चाहते हैं, विदेशों में तो बिल्कुल भी नहीं, और अन्य धर्मों की स्वतंत्रता की वकालत में, यदि विरोध नहीं भी करते हैं, तो ज्यादा दिलचस्पी नहीं रखते हैं।

ईसाई राष्ट्रवादी, जैसा कि वोल्फ के धार्मिक राजकुमार के सपने में देखा गया था, इतिहास के मजबूत आदमी के दृष्टिकोण के प्रति अधिक खुले हैं। आमतौर पर, ईसाई रूढ़िवादी राजनीतिक रूप से मजबूत पुरुषों पर अधिक संदेह करते हैं, जिन्हें वे सांस्कृतिक मानते हैं। ईसाई राष्ट्रवादी, लगभग हमेशा कट्टर कैल्विनवादी, सामाजिक पदानुक्रम के बारे में एक मजबूत दृष्टिकोण रखते हैं। कुछ लोग चुपचाप महिलाओं के लिए मतदान के अधिकार का विरोध करते हैं। उन्हें “चुने हुए लोगों” पर अधिक भरोसा है। ईसाई रूढ़िवादी, जो आमतौर पर बैपटिस्ट या सामान्य इंजीलवादी रहे हैं, आमतौर पर अधिक लोकतांत्रिक और असंरचित हैं।

पिछले 40 वर्षों में, ईसाई रूढ़िवादियों पर नियमित रूप से ईश्वरवादी होने का आरोप लगाया गया। लेकिन उनके नेता, पारंपरिक नैतिकता और ईश्वर के बारे में सार्वजनिक बयानबाजी से परे, लगभग कभी भी धार्मिक स्थापना नहीं चाहते थे। उन्होंने उन ईसाई पुनर्निर्माणवादियों को अस्वीकार कर दिया जो “बाइबिल कानून” चाहते थे। ईसाई राष्ट्रवादी पुराने नियम की सज़ाओं के संदर्भ में बाइबिल कानून नहीं चाहते हैं। लेकिन वे यह जरूर चाहते हैं कि प्रतिष्ठान स्पष्ट रूप से अन्य धर्मों के मुकाबले ईसाई धर्म का पक्ष ले।

ईसाई रूढ़िवादिता ज्यादातर पैराचर्च समूहों और नेताओं द्वारा जुटाया गया एक लोकलुभावन आंदोलन रहा है। ईसाई राष्ट्रवाद अधिक बौद्धिक है और इसके बहुत कम अनुयायी हैं। लेकिन इसकी बौद्धिक क्षमता इसे उदारवाद के बाद के व्यापक दायरे में खुद को स्थापित करने में सक्षम बनाती है। ईसाई राष्ट्रवादी कभी-कभी पारंपरिक ईसाई रूढ़िवाद को विफल और पुरातनपंथी बताकर उसकी निंदा करते हैं। ईसाई राष्ट्रवाद नया, चमकदार, अधिक उत्तेजक और उग्र है। यह गर्व से वास्तव में वही बनने का प्रयास करता है जो आलोचकों ने ईसाई रूढ़िवाद के बारे में झूठा दावा किया है।

1981 में इंस्टीट्यूट ऑन रिलिजन एंड डेमोक्रेसी के संस्थापक एक बयान “ईसाई धर्म और लोकतंत्र” पर सहमत हुए, जिसे प्रमुख ईसाई रूढ़िवादी बुद्धिजीवी रिचर्ड नेहौस ने तैयार किया था, जिसे साथी ईसाई रूढ़िवादी माइकल नोवाक, जो कैथोलिक थे, और कार्ल हेनरी, जो बैपटिस्ट थे, द्वारा समर्थित किया गया था। लोकतंत्र, मानवाधिकारों और धार्मिक स्वतंत्रता की इसकी जोरदार पुष्टि आज के ईसाई राष्ट्रवादियों द्वारा समर्थन को रोक देगी। लेकिन अधिकांश ईसाई रूढ़िवादी अभी भी समर्थन कर सकते हैं।

ईसाई रूढ़िवादियों और ईसाई राष्ट्रवादियों के बीच ये अंतर महत्वपूर्ण हैं। जो लोग इन दोनों के मिश्रण के साथ कैरिकेचर और स्ट्रॉमैन पसंद करते हैं। लेकिन सावधानीपूर्वक विश्लेषण से अंतर स्पष्ट हो जाएगा।

मूलतः यहां प्रकाशित हुआ रसदार सार्वभौमवाद.

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