जॉर्डन के अम्मान में शुक्रवार की दोपहर में तेज़ धूप में सूरज डूब रहा था। सूरज हवा में धूल के बीच से छनकर नीचे की इमारतों और सड़कों पर चमक रहा था, जैसे मेरी खुली खिड़की से पेट्रोल की गंध आ रही थी।
मैं हाल ही में कासिद अरबी संस्थान में अध्ययन और प्रार्थना के एक लंबे दिन के बाद लौटा था और अपने मुस्लिम दोस्तों को रात के खाने के लिए आमंत्रित करने की तैयारी कर रहा था। पिछली रात, उन्होंने अपने घर में रात का खाना परोसते समय मेरा जबरदस्त आतिथ्य सत्कार किया था, और मुझे यकीन नहीं था कि मैं उनके प्यार और ईमानदारी के स्तर की बराबरी कर पाऊँगा – या मेरी मैक्सिकन माँ द्वारा मुझमें दिए गए पाक मानकों को पूरा कर पाऊँगा। . किसी भी चीज़ से अधिक, मैं चाहता था कि जो भी भोजन मैं पकाऊँ वह उनके प्रति मेरे पारस्परिक स्नेह और वास्तविक भाईचारे की पूर्णता को व्यक्त करे।
आख़िरकार, यह रमज़ान का महीना था – मुसलमानों के लिए एक पवित्र महीना, जहाँ वे आतिथ्य, प्रार्थना और आध्यात्मिक शुद्धि के लिए सुबह से शाम तक उपवास करते हैं। मैंने अपने मुस्लिम मित्रों से उपवास और प्रार्थना के बारे में जो कुछ सीखा था, उसके प्रति अपनी गहरी प्रशंसा को मसीह के सुगंधित प्रेम से कैसे भर सकता हूँ? “भगवान, कृपया एक दिन के उपवास के बाद इन चिकन फजिटास को आशीर्वाद दें और प्रार्थना के समय के बाद अच्छी बातचीत को जीवंत करें,” मैंने चुपचाप प्रार्थना की।
भगवान की कृपा से, मेरे घर में बने चिकन फजिटास को खूब सराहा गया और हमारे समूह ने मेज के चारों ओर बैठकर घंटों तक अच्छी बातचीत का आनंद लिया – सुसमाचार, प्रार्थना के बारे में, और एक ऐसी दुनिया में ईमानदारी से विश्वास करना कैसा होता है धर्मनिरपेक्षता का ध्यान रखें.
जॉर्डन में बिताए गए छोटे से तीन महीनों ने ईश्वर के बारे में मेरी समझ को कई मायनों में मौलिक रूप से बदल दिया। और लेंट के इस पवित्र मौसम में, मैंने मुस्लिम-बहुमत संदर्भ में गॉस्पेल पढ़ने के अपने अनुभव के प्रकाश में एक ईसाई के रूप में उपवास और प्रार्थना करने का क्या मतलब है, इस पर पुनर्विचार करना शुरू कर दिया है।
एक कैथोलिक परिवार में पले-बढ़े होने के कारण, मैं सोचता था कि उपवास का अर्थ कुछ खाद्य पदार्थ न खाना और उन लोगों की सराहना करना है जो खुद को सख्त आहार नियमों के लिए समर्पित करते हैं। हाई स्कूल में प्रोटेस्टेंटवाद को अपनाने के बाद, मैंने उपवास को एक ऐसी चीज़ के रूप में सोचना शुरू कर दिया, जिसे गुमराह लोग अपनी मुक्ति पाने के लिए करते हैं – और मैं, सुधारित ईसाई एलेक्स, स्पष्ट रूप से उनसे बेहतर जानता था। इसके बजाय, मैं भगवान को यह दिखाने के लिए कि मैं इस उपवास के बारे में कितना गंभीर हूं, कुछ चीज़ों का त्याग करके “उपवास” करूंगा। बदले में, पश्चाताप के लिए मेरी प्रार्थना यह होगी कि भगवान मेरे आंतरिक जीवन पर आक्रमण करें और मुझे और अधिक पवित्र बनायें। मैं ईश्वर की संप्रभुता में इतना विश्वास करता था कि मुझे उम्मीद थी कि ईश्वर ही सभी कार्य करेगा।
पीछे मुड़कर देखने पर, मुझे एहसास होता है कि मैंने कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों के रूप में उपवास और प्रार्थना जैसी आध्यात्मिक प्रथाओं के महत्व और उद्देश्य को गलत समझा था। उपवास भोजन के बारे में नहीं है; यह सेंट जेरोम की तरह क्षीण दिखने के बारे में नहीं है। और यह मेरी पवित्रता प्रदर्शित करने के लिए कुछ त्यागने के कार्य के बारे में भी नहीं है। मुझे जो समझ में आया है वह यह है कि सच्चा उपवास और प्रार्थना, जैसा कि पवित्रशास्त्र में उल्लिखित है, हमारी इच्छाओं और कार्रवाई के स्वभाव के खिलाफ एक विद्रोही कार्य है।
मैथ्यू अध्याय 6 में, धन्य वचनों को सूचीबद्ध करने के तुरंत बाद, यीशु अपने शिष्यों को उपवास के दौरान उदास न दिखने की शिक्षा देते हैं – जो पाखंड का प्रतीक है। बल्कि, वह कहते हैं, “जब तुम उपवास करो, तो अपने सिर पर तेल लगाओ और अपना मुँह धोओ, ताकि दूसरों पर यह प्रगट न हो कि तुम उपवास कर रहे हो, परन्तु केवल तुम्हारे पिता पर, जो अदृश्य है; और तुम्हारा पिता जो गुप्त काम देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा” (मत्ती 6:17-18)।
रोज़ा दूसरे लोगों के लिए या अपने लिए भी नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु हमें बता रहे हैं कि उपवास ईश्वर के लिए है। जो लोग उदास दिखते हैं और जो अपने चेहरे पर राख लगाते हैं वे दूसरों का ध्यान आकर्षित करने की इच्छा रखते हैं। उनकी धार्मिकता प्रदर्शित होती है। पवित्रता के लिए उनकी खोज आत्म-संतुष्टि और दूसरों से मिलने वाले ध्यान से प्रेरित होती है। उनका मानना है कि वे आध्यात्मिक रूप से तृप्त हैं क्योंकि वे धार्मिक शक्ति और प्रतिबद्धता से भरपूर महसूस करते हैं। परन्तु यह उस प्रकार की धार्मिकता नहीं है जो ईश्वर चाहता है।
भविष्यवक्ता यशायाह ने यशायाह 58 में दूसरों पर अत्याचार करते हुए ईश्वर का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए इज़राइल की आलोचना करते हुए घोषणा की, “अपने उपवास के दिन, आप अपनी इच्छानुसार कार्य करते हैं और अपने सभी कार्यकर्ताओं का शोषण करते हैं” (पद 3)। वह वर्णन करता है कि कैसे इज़राइल अपने उपवास को मान्यता देने के लिए भगवान से प्रार्थना करता है क्योंकि उन्होंने अपने सिर को “नरक की तरह” झुकाया है और “टाट और राख” में रखा है (v। 5)।
फिर भी यशायाह ने जवाब दिया, “आप आज की तरह उपवास नहीं कर सकते और यह उम्मीद नहीं कर सकते कि आपकी आवाज ऊंचे स्तर पर सुनी जाएगी” (व. 4)। इसके बजाय, ईश्वर जो उपवास करना चाहता है वह है “अन्याय की जंजीरों को ढीला करना और जुए की रस्सियों को खोलना, उत्पीड़ितों को स्वतंत्र करना और हर जुए को तोड़ना।” वह आगे अपने श्रोताओं को निर्देश देता है कि “अपना भोजन भूखों के साथ बांटो और गरीब पथिकों को आश्रय प्रदान करो” (वव. 6-7)। इस उपवास के परिणामस्वरूप इज़राइल की धार्मिकता “भोर की तरह” चमकेगी और “शीघ्र ही उपचार होगा” (v. 8)। यशायाह कहते हैं, केवल न्याय का यह उपवास ही ईश्वर की महिमा करेगा और उनका आशीर्वाद प्राप्त करेगा।
यशायाह उन लोगों की आलोचना करता है जिनके पेट पवित्र शक्ति से भरे हुए हैं क्योंकि वे उपवास के बाहरी कार्य करते हैं और उम्मीद करते हैं कि भगवान और समाज उनकी धर्मपरायणता को पहचानें। उनका उपवास भगवान की इच्छाओं के प्रति उदासीन हो गया है। आत्म-वंचना, चाहे उपवास के माध्यम से या गरीबों को दान के माध्यम से भी, अपने स्वयं के एजेंडे को आगे बढ़ाने का एक साधन बन गया है, जिससे अन्याय हो रहा है।
यशायाह में ईश्वर जिस उपवास का आह्वान करता है वह न केवल उत्पीड़ितों की देखभाल करता है, बल्कि व्यवस्थित शोषण (v. 3c) और हिंसा (v. 4) को भी समाप्त करता है जो उत्पीड़न को कायम रखता है। केवल गरीबों को देने के बजाय, यशायाह ने इज़राइल को “अन्याय की जंजीरों को ढीला करने” के लिए कहा (v. 6a) – उन्हें गरीब रखने वाली अन्यायपूर्ण प्रणालियों को संबोधित करके।
प्रभु एक ऐसे उपवास की इच्छा रखते हैं जो दुनिया में प्रणालीगत टूटन के खिलाफ विद्रोह करता है – एक ऐसा उपवास जो अन्याय को खत्म करता है, उत्पीड़ितों को मुक्त करता है, भूखों को खाना खिलाता है और नंगे लोगों को कपड़े पहनाता है। उपवास का लक्ष्य भूखा पेट रहना नहीं है – बल्कि भूखा रहना चाहिए। यह पूरी तरह से आत्म-त्याग का एक रूप नहीं है, लेकिन स्वयं को अस्वीकार किया जाना चाहिए। उपवास एक विद्रोही कार्य है, जिसमें हम जिन चीज़ों की इच्छा रखते हैं उन्हें ना कहना ईश्वर के पूर्ण न्याय और धार्मिकता के लिए हमारे भीतर भूख की गहरी भावना पैदा करता है।
हमारे युग में, हम पर लगातार ध्यान देने की मांग को लेकर हमला किया जाता है, मनोरंजन से हमारा ध्यान भटकता है और हम ऑनलाइन अपनी आत्म-छवि को लेकर चिंतित रहते हैं। जब हम अपनी इच्छा की मूर्तियों को भूखा रखते हैं, तो हमें भूख, तनाव और बेचैनी महसूस होती है। और इसलिए, मेरा मानना है कि भगवान जो उपवास करना चाहते हैं वह एक ऐसा उपवास है जो हमें हमारे अस्तित्व के मूल में अस्थिर कर देता है, जहां हमें तब तक आराम नहीं मिल सकता जब तक हम अपनी इच्छाओं के उद्देश्य के साथ एकजुट नहीं हो जाते: भगवान। सीधे शब्दों में कहें तो, उपवास हमारी आत्माओं को एक अतृप्त भूख का अनुभव करने की अनुमति देता है जिसे केवल भगवान ही वास्तव में संतुष्ट कर सकते हैं। ईश्वर से एकाकार हो चुकी व्रती आत्मा दूसरों की प्रशंसा की इच्छा नहीं रखती। जब कोई ईश्वर से भर जाता है तो दूसरों की प्रशंसा कैसी?
उपवास में हमारे पूंजीवादी उपभोक्तावाद के खिलाफ विद्रोह शामिल है जो हमें बताता है कि, खुश रहने के लिए, हमें अधिक उपभोग करने की आवश्यकता है। गरीबों को खाना खिलाना, उत्पीड़ितों को मुक्ति दिलाना और अन्याय का प्रतिकार करने से ईश्वर में आत्मा को अत्यधिक बोझ महसूस नहीं होता है। इसके बजाय, उपवास करने वाली आत्मा को इन चीजों को करने के लिए भगवान की ओर से मजबूरी महसूस होती है। जो आत्मा ईश्वर में है, वह पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की इच्छा किए बिना नहीं रह सकती।
यह पृथ्वी पर ईश्वर के न्याय और स्वतंत्रता के राज्य की इच्छा है जो उपवास करने वाली आत्मा को प्रार्थना करने के लिए प्रेरित करती है। प्रार्थना करने की यह बाध्यता उस तनाव का परिणाम है जिसे उपवास करने वाली आत्मा ईश्वर की उपस्थिति में रहने और एक टूटी हुई दुनिया में रहने के बीच प्राप्त करती है। एक ओर, ईश्वर के साथ रहने वाली व्रतधारी आत्मा को सृष्टि की संभावित महिमा का एक दर्शन होता है जैसा कि ईश्वर के राज्य में होना चाहिए। दूसरी ओर, इस जीवन में हम सदैव ईश्वर की उपस्थिति में नहीं रह सकते। हमें सृजन को वैसे ही संलग्न करना चाहिए जैसे वह है और उत्पीड़ितों और गरीबों से दूर किसी पवित्र आश्रय में नहीं भागना चाहिए।
वास्तव में, हम इसे रूपान्तरण में देखते हैं जब पतरस यीशु, मूसा और एलिजा के लिए “तीन आश्रय बनाने” की इच्छा रखता है और संकेत देता है कि वह हमेशा के लिए इस अवस्था में रहना चाहता है (मत्ती 7:4)। फिर भी यीशु उन्हें महिमा के पर्वत से नीचे ले जाता है और दुष्टात्मा से ग्रस्त लड़के को तुरंत ठीक कर देता है (मत्ती 7:14-20)। यीशु अपने शिष्यों को दिखाते हैं कि यद्यपि प्रभु की महिमा को देखना अच्छा है, लेकिन इस अवस्था में हमेशा के लिए रहना पर्याप्त नहीं है जबकि दुनिया को उपचार की आवश्यकता है।
लेंट के इस मौसम में, हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि कैसे उपवास करने वाली आत्मा आस्तिक को इच्छा से प्रार्थना प्रेरित कार्रवाई की ओर ले जाती है। जब हम उपवास करते हैं, तो हम अपनी आत्मा को उसकी सच्ची इच्छा – ईश्वर – पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं। मूर्तियों से भूखा, उपवास करने वाला आत्मा भगवान के लिए तरसता है। फिर भी दुनिया में जबरदस्त ज़रूरत का सामना करते हुए, हमारा पहला सहारा प्रार्थना करना है। उपवास की तरह प्रार्थना दूसरों की प्रशंसा के लिए नहीं है। यीशु ने अपने शिष्यों को सिखाया कि “सावधान रहें कि दूसरों के सामने अपनी धार्मिकता का अभ्यास न करें” क्योंकि उन्हें ईश्वर से “कोई प्रतिफल नहीं मिलेगा” (मत्ती 6:1)।
इसके बजाय, वह अपने अनुयायियों को एकांत में और इरादे से प्रार्थना करने का निर्देश देता है, क्योंकि ईश्वर हमारे बोलने से पहले ही जानता है कि सबसे अच्छा क्या है (मत्ती 6:5-8)। इससे एक दिलचस्प तनाव पैदा होता है. एक ओर, मनुष्यों को प्रार्थना करने के लिए शब्दों की आवश्यकता होती है, क्योंकि शब्दों के बिना हमें संवाद करने में कठिनाई होती है। फिर भी जब हम शब्दों का उपयोग करते हैं, तो हम यह मान सकते हैं कि ईश्वर हमारे मानदंडों के अनुसार कार्य करता है, ईश्वर को उन अवधारणाओं तक सीमित कर देता है जिन्हें हमारे शब्द संप्रेषित करते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम “अच्छे” के लिए प्रार्थना करते हैं, तो हम अंग्रेजी भाषा और हमारे सांस्कृतिक संदर्भ तक सीमित हो जाते हैं। एक ईसाई के लिए प्रार्थना हसन अरबी में किसी अच्छी, उत्कृष्ट या अनुकूल चीज़ के लिए प्रार्थना करना है।
दूसरी ओर, यीशु हमें बताते हैं कि ईश्वर हमारे बोलने से पहले ही जानता है कि सबसे अच्छा क्या है। इस अर्थ में, ईश्वर मानव भाषा की बाधाओं से परे है। ईश्वर हमारे शब्दों में इरादों को समायोजित करता है और हमारे शब्दों में निहित सीमित भाषा अवधारणाओं से परे है। “अच्छा” क्या है, इसके बारे में हमारी धारणा में ईश्वर शामिल नहीं हो सकता, जो अवर्णनीय है, हमारे मानव मन से परे है। उपवास करने वाली आत्मा इसे समझती है क्योंकि आस्तिक ने अपनी बौद्धिक मूर्तियों को त्याग दिया है और ईश्वर के लिए उन तरीकों से कार्य करने के लिए खुला है जो हमारी समझ से परे हैं। वास्तव में, ईश्वर अच्छाई की हमारी सीमित अवधारणा से भी बड़ा है। और परमेश्वर की स्तुति करो!
उपवास और प्रार्थना का संयुक्त अभ्यास आत्मा में ईश्वर के साथ संवाद करने और इस दुनिया में ठोस कार्यों के माध्यम से उसके राज्य की तलाश करने की लालसा पैदा करता है। उपवास करने वाली आत्मा कबूल करती है, “तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो, जैसे स्वर्ग में होती है।” इस तरह के उपवास से अन्याय के बंधनों को ढीला करने, उत्पीड़न के बंधन को तोड़ने, भूखों को खाना खिलाने, बेघरों के लिए घर खोलने और नंगे लोगों को कपड़े पहनाने की इच्छा जागृत होती है। एक उपवासी आत्मा से उत्पन्न प्रार्थना अक्सर ठोस कार्रवाई की ओर ले जाती है। जैसा कि रब्बी अब्राहम हेशेल ने कहा था जब वह मार्टिन लूथर किंग जूनियर के साथ सेल्मा से लौटे और उनसे पूछा गया कि क्या उन्हें प्रार्थना करने का समय मिलता है, “मैंने अपने पैरों से प्रार्थना की।”
जून की उस शाम जब मैं अपने अपार्टमेंट में बैठा था और बगल की मस्जिद से गूंजती प्रार्थना की धीमी आवाजें सुन रहा था, तो मुझे भूख लगी थी। मैंने पूरे दिन खाना नहीं खाया था. यह रमज़ान था और मैं अपने ईसाई धर्म के उदाहरण के रूप में अपने मुस्लिम दोस्तों के साथ उपवास कर रहा था। कई दिनों तक उपवास करने, केवल सूर्योदय से पहले और सूर्यास्त के बाद खाने के कारण, मैं शारीरिक भूख की भावना का आदी हो गया था।
हालाँकि, उस महीने के दौरान मुझे एक अलग, गहरी भूख का पता चला – मेरे और मेरे आस-पास के लोगों के जीवन में भगवान के राज्य को प्रकट करने की आध्यात्मिक भूख। मैं गरीबों और उत्पीड़ितों के लिए सुसमाचार को क्रियान्वित होते देखना चाहता था: गधे द्वारा खींची जाने वाली ईंधन टैंक वाली गाड़ी वाले आदमी को उसकी गरीबी से मुक्ति दिलाना, मेरे शरणार्थी दोस्तों को एक सुरक्षित और स्थायी घर ढूंढना, और उस शहर के लिए जहां मैं फलने-फूलने के लिए जीया। मैं चाहता था कि ब्रह्मांड अपने निर्माता में पाए जाने वाले सामंजस्य को प्राप्त कर सके।
और यद्यपि हमने खाया, तौभी मैं भूखा रह गया। हालाँकि हमने देर रात तक बातें कीं, लेकिन मुझे असंतोष महसूस हुआ। उपवास ने एक नया दृष्टिकोण जगाया था, वह दृष्टिकोण जो ज्ञान या भौतिक लाभ से संतुष्ट नहीं था। रमज़ान के दौरान रोज़ा रखने के बाद, मुझे उस पवित्र असंतोष का एहसास होने लगा जो एक व्यक्ति तब महसूस करता है जब उसका सामना एक ऐसी पीड़ित दुनिया से होता है, जिसे ईश्वर द्वारा मौलिक रूप से परिवर्तित लोगों की आवश्यकता होती है।
मुझे जॉर्डन छोड़े बहुत समय हो गया है। मेरा एक अद्भुत परिवार है, मेरा काम संतुष्टिदायक और सार्थक है, और मैं इससे अधिक की उम्मीद नहीं कर सकता। फिर भी दिन के शांत क्षणों में, मैं अपनी आत्मा को उपवास के लिए बेचैन पाता हूँ। लेंट और रमज़ान के इस समय में, आइए हम ईश्वर के लिए अपनी आत्मा की लालसा को स्पष्ट करने के लिए उपवास करें। यह स्पष्टता आपको प्रार्थना करने के लिए बाध्य करे। और ये प्रार्थनाएँ आपको कार्रवाई के लिए उत्साहित करें।
अलेक्जेंडर मसाद व्हीटन कॉलेज में विश्व धर्मों के सहायक प्रोफेसर हैं।















