मानवीय मूल्य और भगवान की छवि

यह दावा कि हम भगवान की छवि में बने हैं, अमूर्त लग सकता है, और विशेष रूप से हमारे रोजमर्रा के जीवन के लिए प्रासंगिक नहीं है। लेकिन वास्तव में यह समझने से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है कि हम मनुष्य के रूप में कौन हैं, और भगवान ने हमें उसकी दुनिया में रहने के लिए कैसे डिज़ाइन किया है। तो, नीचे, हम संक्षेप में सर्वेक्षण करेंगे कि भगवान की छवि में बने होने का क्या मतलब है, और फिर मनुष्य के रूप में हमारे जीवन के अनुभव के लिए इसके एक प्रमुख निहितार्थ पर चर्चा करेंगे।

भगवान की छवि में बनाया गया

उत्पत्ति 1:26-27 घोषित करता है कि मानवजाति परमेश्वर की छवि में बनाई गई है। धर्मग्रंथ यह नहीं बताते कि मनुष्य किस विशिष्ट तरीके से ईश्वर की छवि बनाते हैं, और धर्मशास्त्रियों ने विभिन्न उत्तर प्रस्तावित किए हैं, जिनमें से अधिकांश तीन व्यापक श्रेणियों के अंतर्गत आते हैं – संरचनात्मक, कार्यात्मक और संबंधपरक।

संरचनात्मक दृष्टिकोण विशेष मानवीय गुणों पर जोर देता है जो ईश्वर के स्वभाव को दर्शाते हैं, जैसे तर्कसंगतता या स्वतंत्र रूप से कार्य करने की क्षमता। कार्यात्मक दृष्टिकोण यह मानते हैं कि मनुष्य अपने कार्यों से ईश्वर की समानता दर्शाते हैं – विशेष रूप से सृष्टि पर शासन करने के अपने अभ्यास में (जनरल 1:28). अंत में, संबंधपरक विचार मनुष्य को ईश्वर और एक दूसरे के साथ संबंधों में प्रवेश करने की हमारी क्षमता में सबसे अधिक ईश्वर की कल्पना करते हुए देखते हैं।^[1] ईश्वर स्वाभाविक रूप से पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में संबंधपरक है, जो अनंत काल से प्रेमपूर्ण रिश्तों में मौजूद हैं, और मनुष्य भी इसी तरह ईश्वर और अन्य लोगों से संबंध बनाना चाहते हैं।^[2]

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मेरे विचार में, दूसरों को छोड़कर इनमें से किसी एक श्रेणी को अपनाना आवश्यक नहीं है। प्रत्येक को इस रूप में देखना बेहतर प्रतीत होता है कि हम ईश्वर के स्वभाव को कैसे प्रतिबिंबित करते हैं, इसका एक महत्वपूर्ण पहलू है। जिस निहितार्थ पर मैं नीचे चर्चा करूँगा वह सत्य है चाहे कोई भी व्यक्ति कोई भी दृष्टिकोण (या विचारों का संयोजन) अपनाए। जैसा कि बायोएथिसिस्ट जॉन किल्नर बताते हैं, यह ऐसे व्यक्ति हैं जो विशेष गुणों के बजाय भगवान की छवि धारण करते हैं: “इसका कोई सुझाव नहीं है [in Scripture] ईश्वर की छवि में होना केवल उन विशेष गुणों (उदाहरण के लिए, क्षमताएं, लक्षण, क्षमताएं) से गठित होता है जो लोगों के पास हैं या हैं। चुनिंदा गुण (भले ही ईश्वरीय हों) वे नहीं हैं जो ईश्वर की छवि में हैं; समग्र रूप से व्यक्ति हैं।''[3] हालाँकि कोई भी भगवान की छवि की प्रकृति को समझता है, हर इंसान इसे धारण करता है।[4]

इस संक्षिप्त अवलोकन को ध्यान में रखते हुए, अब हम एक अत्यंत महत्वपूर्ण तरीके पर विचार करेंगे कि भगवान की छवि में बनाया जाना हमारे रोजमर्रा के जीवन में जबरदस्त बदलाव लाता है।

मानवीय मूल्य और उद्देश्य

दुनिया भर में अरबों लोग यह मानते हैं कि मनुष्य के पास अंतर्निहित मूल्य और आंतरिक अधिकार हैं। फिर भी केवल बाइबिल आधारित आस्तिकता ही यह समझाने के लिए संसाधन प्रदान करती है कि यह मामला कैसे हो सकता है। विशेष रूप से, पवित्रशास्त्र मानवीय मूल्य और मूल्य को इस तथ्य पर आधारित करता है कि मनुष्य भगवान की छवि में बनाये गये हैं। यह विशेष रूप से उत्पत्ति 9 में स्पष्ट है, जहां भगवान नूह और उसके पुत्रों से कहते हैं:

“प्रत्येक मनुष्य से… मैं दूसरे मनुष्य के जीवन का हिसाब मांगूंगा। जो कोई मनुष्य का खून बहाएगा, उसका खून मनुष्य के द्वारा बहाया जाएगा; क्योंकि परमेश्वर ने अपने स्वरूप के अनुसार मानव जाति की रचना की है” (9:5-6)

परमेश्‍वर इंगित करता है कि चूँकि मनुष्य उसकी छवि में बनाए गए हैं, इसलिए उनका जीवन अत्यंत मूल्यवान है। जो कोई निर्दोष मानव जीवन लेता है वह जीवन देने वाले ईश्वर और मानव समाज दोनों के प्रति जवाबदेह होगा, जिसे अंतिम अपराध के अनुरूप अंतिम सजा देने की अनुमति है।

मानव जीवन के ऊंचे मूल्य की यह मान्यता समकालीन विचारों से एकदम विपरीत है, जिनमें मानवीय गरिमा के लिए कोई वस्तुनिष्ठ आधार नहीं है। आज पश्चिम का प्रमुख विश्वदृष्टिकोण प्रकृतिवाद की विशेषता है, जो मानता है कि केवल भौतिक संस्थाएँ, शक्तियाँ और कानून ही अस्तित्व में हैं। इस कहानी में, मनुष्य अनियोजित प्रक्रियाओं के माध्यम से आकस्मिक रूप से उत्पन्न हुआ और इस प्रकार उसकी कोई विशेष उत्पत्ति, नियति या उद्देश्य नहीं है।

उदाहरण के लिए, नास्तिक दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल ने स्पष्ट रूप से कहा था कि “[mankind’s] उत्पत्ति, उसकी वृद्धि, उसकी आशाएँ और भय, उसके प्रेम और उसके विश्वास, परमाणुओं के आकस्मिक संयोजन का परिणाम हैं। इसके अलावा, मानव जाति की सभी उपलब्धियाँ “अनिवार्य रूप से खंडहर ब्रह्मांड के मलबे के नीचे दब जाएंगी” और इस प्रकार किसी भी व्यवहार्य दर्शन को इन सच्चाइयों को पहचानना होगा और खुद को “अनिवार्य निराशा की मजबूत नींव पर” खड़ा करना होगा।^[5]

इसी तरह, और अभी हाल ही में, कॉर्नेल विश्वविद्यालय में पढ़ाने वाले नास्तिक जीवविज्ञानी विलियम प्रोवाइन ने कहा,

“आधुनिक विकासवादी जीवविज्ञान हमें जो स्पष्ट और स्पष्ट रूप से बताता है, उस पर मैं अपने विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत करता हूं – और ये मूल रूप से डार्विन के विचार हैं। कोई देवता नहीं हैं, कोई उद्देश्य नहीं है, और किसी भी प्रकार की कोई लक्ष्य-निर्देशित ताकत नहीं है। मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है। जब मैं मर रहा हूं, मुझे पूरा यकीन है कि मैं मर जाऊंगा। यह मेरा अंत है। नैतिकता के लिए कोई अंतिम आधार नहीं है, जीवन में कोई अंतिम अर्थ नहीं है, और मनुष्यों के लिए कोई स्वतंत्र इच्छा भी नहीं है।”^[6]

रिचर्ड डॉकिन्स भी इसी तरह का दृष्टिकोण रखते हैं, उनका दावा है कि “हम जिस ब्रह्मांड का अवलोकन कर रहे हैं, उसमें बिल्कुल वही गुण हैं जिनकी हमें अपेक्षा करनी चाहिए, यदि मूल रूप से, कोई डिज़ाइन नहीं है, कोई उद्देश्य नहीं है, कोई बुराई या अच्छाई नहीं है, अंधी, दयनीय उदासीनता के अलावा कुछ भी नहीं है।”^[7]

मेरा यहां यह दावा करने का आशय नहीं है कि अधिकांश लोग जो प्रकृतिवाद को मानते हैं, व्यवहार में, नैतिक शून्यवादी हैं, या कि वे आम तौर पर अच्छे लोग नहीं हैं जो ईमानदार जीवन जीते हैं। हालाँकि, मेरा मानना ​​​​है कि ज्यादातर लोग इस बात से अनजान हैं कि मानवीय मूल्य और गरिमा में विश्वास और एक विश्वदृष्टि के बीच एक अंतर्निहित तनाव है जिसमें जो कुछ भी होता है वह “परमाणुओं के आकस्मिक टकराव” का परिणाम है – परमाणुओं का टकराव कैसे हो सकता है मूल्य या अर्थ बनाएँ? मेरा मानना ​​है कि अगर गहराई से सोचा जाए तो रसेल इन मान्यताओं का वर्णन करने में बिल्कुल सही हैं, जो “अस्थिर निराशा” की ओर ले जाती हैं। जैसा कि ईसाई दार्शनिक विलियम लेन क्रेग संक्षेप में बताते हैं,

इस प्रकार आधुनिक मनुष्य की दुविधा सचमुच भयानक है। नास्तिक विश्वदृष्टिकोण सुखी और सुसंगत जीवन बनाए रखने के लिए अपर्याप्त है। मनुष्य लगातार और ख़ुशी से नहीं जी सकता जैसे कि जीवन अंततः अर्थ, मूल्य या उद्देश्य के बिना था। यदि हम लगातार नास्तिक विश्वदृष्टिकोण के ढांचे के भीतर रहने की कोशिश करते हैं, तो हम खुद को अत्यधिक दुखी पाएंगे।^[8]

तथ्य यह है कि एक प्राकृतिक ब्रह्मांड निराशा की ओर ले जाता है, इसका मतलब यह नहीं है कि ईसाई धर्म सत्य है।^[9] लेकिन यह स्पष्ट करता है कि यदि प्रकृतिवाद सत्य है तो व्यक्ति को क्या स्वीकार करना चाहिए और क्या त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए।

प्रकृतिवाद के निराशाजनक दृष्टिकोण के विपरीत ईसाई वृत्तांत है, जिसमें हमें एक प्रेमपूर्ण ईश्वर द्वारा उसकी छवि में बनाया गया था ताकि हम उसके साथ और अन्य मनुष्यों के साथ शाश्वत संगति साझा कर सकें। यदि ईसाई धर्म सच्चा है, तो अर्थ और महत्व की सार्वभौमिक मानवीय इच्छा पूरी हो जाती है, और हम ईश्वर की महिमा करने और उसका हमेशा आनंद लेने में परम खुशी पा सकते हैं।^[10]

ईसाई दार्शनिक पॉल गोल्ड ने अंतर्दृष्टिपूर्वक नोट किया है कि “हमारे पास यह अंतर्ज्ञान है कि वास्तविकता स्वयं, और हमारा जीवन, सुसंगत और सार्थक है और इसी तरह। . . हम अपने जीवन को एक अच्छी और सच्ची कहानी में खोजना चाहते हैं।^[11] प्रकृतिवाद की आत्मा-कुचलने वाली कहानी के विपरीत, ईसाई धर्म में, हमें “एक आकर्षक कहानी मिलती है जो हमें ईश्वर के गहरे और स्थायी प्रेम की ओर लगातार इशारा करती है, जो अपने द्वारा बनाई गई सभी चीज़ों का निर्माण, अनुसरण, उद्धार और पुनर्स्थापित करता है। ”^[12] इसलिए, हम ईश्वर की छवि में बने हैं या नहीं, यह निर्धारित करता है कि हम अपना जीवन एक त्रासदी में जी रहे हैं, या (अंततः) एक कॉमेडी में।^[13]

टिप्पणियाँ

1. डॉन थोरसन, ईसाई धर्मशास्त्र का अन्वेषण, दूसरा संस्करण। (ग्रैंड रैपिड्स: बेकर एकेडमिक, 2020), 132-133।

2. छोटे “ओ” रूढ़िवादी धर्मशास्त्री मानते हैं कि मानव स्वभाव के इनमें से प्रत्येक पहलू पतन से विकृत हो गया है। उदाहरण के लिए, हमारी इच्छाएँ बुराई की ओर झुकी हुई हैं, हम ईश्वर की रचना का सही ढंग से प्रबंधन करने में विफल रहते हैं, और हम अक्सर अन्य मनुष्यों को (कमीशन या चूक से) नुकसान पहुँचाते हैं। हालाँकि अब हम परमेश्वर की छवि को उतनी चमकीली प्रतिबिंबित नहीं करते हैं जितनी कि पतन से पहले आदम और हव्वा करते थे, फिर भी हमारे पास यह है, और यह हमारे अंतर्निहित मूल्य के लिए आधार प्रदान करता है (उत्प. 9:5-6; जेम्स 3:9)।

3. जॉन किल्नर, “द इमेज ऑफ गॉड एंड ह्यूमन डिग्निटी: रिकवरिंग ए बाइबिलिकल ट्रेजर,” क्रिएटेड इन द इमेज ऑफ गॉड: एप्लीकेशन्स एंड इंप्लीकेशंस फॉर अवर कल्चरल कन्फ्यूजन, एड। लॉरेन मैक्एफ़ी के साथ डेविड एस. डॉकरी (नैशविले: फ़ोरफ़्रंट बुक्स, 2023), 34।

4. यह उत्पत्ति 1:26-27, उत्पत्ति 9:5-6 और याकूब 3:9 से स्पष्ट है।

5. बर्ट्रेंड रसेल, “द फ्री मैन्स वर्शिप,” https://users.drew.edu/~jlenz/br-free-mans-worship.html. निबंध मूल रूप से द इंडिपेंडेंट रिव्यू 1 (दिसंबर 1903), 415-24 में छपा था।

6. “विलियम प्रोविन, आरआईपी: अपनी ईमानदारी में महान,” इवोल्यूशन न्यूज़, https://evolutionnews.org/2015/09/william_provine/. कई ईसाई विचारक डार्विन के विकासवाद को स्वीकार करते हैं, लेकिन प्रकृतिवाद या नास्तिकता के साथ इसके संबंध को अस्वीकार करते हैं। उदाहरण के लिए देखें, एल्विन प्लांटिंगा, जहां संघर्ष वास्तव में निहित है: विज्ञान, धर्म और प्रकृतिवाद (न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012)।

7. रिचर्ड डॉकिंस, रिवर आउट ऑफ ईडन: ए डार्विनियन व्यू ऑफ लाइफ (न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स, 1995), 133।

8. विलियम लेन क्रेग, रीज़नेबल फेथ: क्रिश्चियन ट्रुथ एंड एपोलोजेटिक्स, तीसरा संस्करण। (व्हीटन, आईएल: क्रॉसवे बुक्स, 2008), 84।

9. फिर भी सी.एस. लुईस ने सुझाव दिया जिसे कुछ ईसाई दार्शनिकों ने इच्छा से तर्क कहा है: “अगर मैं अपने आप में एक ऐसी इच्छा पाता हूं जिसे इस दुनिया में कोई भी अनुभव संतुष्ट नहीं कर सकता है, तो सबसे संभावित स्पष्टीकरण यह है कि मैं किसी अन्य दुनिया के लिए बना हूं” (मात्र ईसाई धर्म) [New York: HarperOne] 2001), 136-137. एक सिंहावलोकन के लिए, पीटर क्रीफ्ट, “द आर्गुमेंट फ्रॉम डिज़ायर” देखें। https://www.peterkreeft.com/topics/desire.htm.

10. वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेचिज़्म, प्रश्न 1।

11. पॉल एम. गोल्ड, “लोकेटिंग योर लाइफ इन गॉड्स स्टोरी,” द वर्ल्डव्यू बुलेटिन-पीटी का जुलाई अंक। 1, https://worldviewbulletin.substack.com/p/july-issue-of-the-worldview-bulletin-36d.

12. पॉल एम. गोल्ड, कल्चरल एपोलोजेटिक्स: रिन्यूइंग द क्रिस्चियन वॉयस, कॉन्शियस, एंड इमेजिनेशन इन ए डिसेंचांटेड वर्ल्ड (ग्रैंड रैपिड्स: ज़ोंडरवन, 2019), 41।

13. साहित्यिक या नाटकीय अर्थ में जिसमें प्रतिकूलताएँ अंततः दूर हो जाती हैं और अंत में शांति और सद्भाव बहाल हो जाता है।

यह आलेख मूल रूप से यहाँ प्रकाशित हुआ था शिखर सम्मेलन मंत्रालय.