अफ़्रीकी मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च के बिशप कठोरता से निंदा की हमास युद्ध पर इज़राइल, श्वेत प्रगतिशील मेनलाइन प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के सामान्य असंयम से भी आगे निकल गया। इसने इज़राइल पर गाजा के फ़िलिस्तीनियों के ख़िलाफ़ “अत्याचार” करने और उसके बाद अमेरिकी हथियारों से “हत्या” करने का आरोप लगाया। उन्होंने अमेरिका से इजराइल को हर तरह का समर्थन बंद करने का आग्रह किया। उन्होंने इज़राइल पर 1954 से फ़िलिस्तीनी मानवीय गरिमा की अवहेलना करने का आरोप लगाया। और उन्होंने अमेरिका पर इज़राइल के “सामूहिक नरसंहार” का समर्थन करने का आरोप लगाया। उन्होंने “इस संघर्ष को हल करने के साधन के रूप में सभी हिंसा की निंदा की।” और उन्होंने “साम्राज्य, उपनिवेशवाद और प्रभुत्व के उपकरणों” पर शोक व्यक्त किया, जबकि “नाज़रेथ के यीशु मसीह, एक फिलिस्तीनी यहूदी, के साथ एकजुटता” की प्रशंसा की।
यह बयान बहुत ही अनुचित और बहुत ही मूर्खतापूर्ण था। 7 अक्टूबर जैसे आतंकवादी हमलों से निपटते समय, “हिंसा” के विकल्प क्या हैं? आलोचनाएँ आसान हैं. रचनात्मक विकल्प क्या हैं? यदि इन बिशपों के समुदायों पर हत्या, बलात्कार और अपहरण से हमला किया गया, तो वे क्या आग्रह करेंगे? वे अपनी सरकार से क्या उम्मीद करेंगे? ऐतिहासिक ईसाई शिक्षण इस विषय पर क्या प्रस्ताव देता है?
निश्चित रूप से मामूली बातों से कहीं अधिक।
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जब चर्च के नेता समाज से बात करते हैं, तो उन्हें अपने कार्यालय की गंभीरता को दर्शाते हुए, शांत और रचनात्मक तरीके से ऐसा करना चाहिए। क्या बिशपों ने वास्तव में यह कथन लिखा था? यदि नहीं तो किसने किया? क्या उनके बीच कोई गंभीर बातचीत हुई? और यदि कोई एएमई सदस्य हैं तो किस हद तक सहमत हैं? एएमई, अन्य ऐतिहासिक काले संप्रदायों की तरह, और सफेद मेनलाइन प्रोटेस्टेंट संप्रदायों की तरह, घट रहा है, क्योंकि सभी जातियों के अधिक अमेरिकी ईसाई गैर-सांप्रदायिक चर्चों की ओर आकर्षित हो रहे हैं। यह बदलाव समझ में आता है.
इस बीच, सोजॉर्नर्स, एक प्रतिष्ठित धार्मिक वामपंथी पत्रिका, जो ईसाई-पश्चात अतिवाद की ओर अपना कदम बढ़ा रही है, प्रकाशित एक लेख जिसमें इस बात पर ज़ोर दिया गया कि यीशु फ़िलिस्तीनी थे। लेखक, जो खुद को उत्तरी कैरोलिना में एक क्वेकर फ़िलिस्तीनी के रूप में पहचानता है, ने अफसोस जताया कि “बाइबिल में निर्गमन की कहानी जैसे विभिन्न काल्पनिक विवरण पाए जाते हैं, जिनका उपयोग कुछ लोग ज़ायोनीवाद और वर्तमान रंगभेद को सही ठहराने के लिए करते हैं।” और उन्होंने दावा किया कि “विद्वानों के बीच आम सहमति है कि बाइबिल एक इतिहास की किताब नहीं है,” लेकिन “पश्चिमी ईसाई अभी भी फिलिस्तीन के 'ऐतिहासिक विवरण' के लिए बाइबिल का उल्लेख करते हैं।” सुधार: दो अरब से अधिक ईसाइयों का विशाल बहुमत, उनमें से अधिकांश पश्चिम के बाहर, अभी भी बाइबिल को इतिहास के रूप में मानते हैं, जिसमें मिस्र से वादा किए गए देश में इब्रानियों का पलायन भी शामिल है।
इस सोजॉर्नर्स खाते में, यीशु जातीय या ऐतिहासिक रूप से फ़िलिस्तीनी नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक अर्थ में शाही शासन के तहत एक उत्पीड़ित स्वदेशी व्यक्ति हैं। माना जाता है कि यह व्याख्या “उनकी यहूदी पहचान का सम्मान करती है और फिलिस्तीन के विशिष्ट संदर्भ में मुक्तिदाता के रूप में उनकी गहन भूमिका पर जोर देती है।” इस प्रकार, “यीशु केवल अमूर्त रूप में मुक्ति का प्रतीक नहीं है; वह एक प्रत्यक्ष पूर्वज, प्रतिरोध का एक प्रतीक है जिसका कब्जे के तहत जीवन फिलिस्तीनी लोगों की चल रही दुर्दशा को दर्शाता है।
बेशक, लेखक इज़राइल के “गाजा में हो रहे नरसंहार” का हवाला देता है। वह समझाते हैं कि यीशु को फिलिस्तीनी के रूप में दावा करना “एक ऐतिहासिक सत्य की पुष्टि करता है और उन आख्यानों का विरोध करता है जो हमारी भूमि में हमारी उपस्थिति और वैधता को मिटाने की कोशिश करते हैं।” “शाही अत्याचार के सामने मुक्ति और न्याय” का उपदेश देकर, यीशु “फिलिस्तीनी लोगों के प्रत्यक्ष पूर्वज” हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि “एक ऐसे धर्म को देखना बहुत परेशान करने वाला है जो कब्जे के तहत उभरा, उस आधुनिक कब्जे को सही ठहराने के लिए इस्तेमाल किया जा रहा है जिसे हम वर्तमान में अनुभव कर रहे हैं।”
यह सोजॉर्नर्स लेखक, बाइबिल की ऐतिहासिकता, विशेषकर एक्सोडस की ऐतिहासिकता को नकार कर, एक ईसाई लेखक के रूप में सारी विश्वसनीयता खो देता है। लेकिन यह शिक्षाप्रद है कि उन्हें एक ऐतिहासिक यीशु की पुनर्व्याख्या में ऐसा करने की आवश्यकता महसूस होती है जो राजनीतिक मुक्ति का एक रूपक है। कहने की आवश्यकता नहीं है, लेखक द्वारा यह समझने का कोई प्रयास नहीं किया गया है कि यहूदी अपनी मातृभूमि से जुड़ाव क्यों महसूस करते हैं। न ही इस बारे में कोई आत्म-चिंतन है कि फ़िलिस्तीनियों के लिए गैर-परक्राम्य फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद कितना विनाशकारी रहा है।
एएमई बिशप, सोजॉर्नर्स लेखक की प्रतिध्वनि करते हुए, यीशु को “फिलिस्तीनी यहूदी” कहते हैं। क्या यीशु ने स्वयं को इस प्रकार समझा होगा? उन्होंने कभी इसका उल्लेख नहीं किया, और नए नियम में फ़िलिस्तीन का कभी भी उल्लेख नहीं किया गया है। रोमन सैनिकों ने यीशु को “यहूदियों का राजा” कहकर उसका मज़ाक उड़ाया। वह यहूदिया से था. उसके समय के इब्रानियों ने अपनी भूमि को फ़िलिस्तीन नहीं कहा। यीशु को असीरियन या ओटोमन भी कहा जा सकता है। ईसाइयों के लिए, यीशु दुनिया के उद्धारकर्ता हैं। लेकिन हम उसे अमेरिकी या चीनी नहीं कहते। उसे पूर्व कहने से ईसाई राष्ट्रवाद की पुकार उठेगी, और उचित भी। उनकी विशिष्ट राष्ट्रीयता हिब्रू थी। और वह उन सभी का है जो उसे पुकारते हैं और उस पर प्रभु होने का दावा करते हैं।
यीशु के यहूदीपन को नकारना या कम करना अनैतिहासिक है। यह यहूदी लोगों को ऐतिहासिक और राजनीतिक रूप से मिटाने की ओर भी ले जाता है, एक ऐसी परियोजना जिसका यीशु समर्थन नहीं करेंगे। यीशु अपने अनुयायियों को समसामयिक राजनीति पर विस्तृत सलाह नहीं देते। ईसाई सभी लोगों के लिए सम्मान चाहते हैं। हमास के नजरिए से इजरायलियों या फिलिस्तीनियों के लिए गरिमा असंभव लगती है, जो यहूदियों के खिलाफ अंतहीन युद्ध छेड़ता है और उनका उन्मूलन चाहता है। कोई राष्ट्र उन शत्रुओं से कैसे निपटता है जो उसका विनाश चाहते हैं? यह केवल “अहिंसा” के माध्यम से है? एएमई बिशप ऐसा सुझाव देते हैं। लेकिन गंभीर लोग अन्यथा जानते हैं। और सभ्य लोग जानते हैं कि इज़राइल को मिटाना, जैसा कि सोजॉर्नर्स लेखक सुझाव देते हैं, नैतिक रूप से अस्वीकार्य है।
अमेरिका में रहने वाले ईसाई सुरक्षा और विशेषाधिकार से काम करते हैं। अधिक गंभीर परिस्थितियों में दूसरों की आलोचना करना आसान है। लेकिन चर्च के नेताओं और जाहिर तौर पर ईसाई प्रकाशनों को सभी सार्वजनिक मामलों और विशेष रूप से इज़राइल के बारे में, जहां से हमारे भगवान निकले थे, शांत रहने का प्रयास करना चाहिए।
मूलतः यहां प्रकाशित हुआ रसदार सार्वभौमवाद.
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