मैड मैक्स उत्पत्ति करता है | ईसाई धर्म आज

संवाद की पहली पंक्तियों में से एक फ्यूरियोसा: ए मैड मैक्स सागा एक सवाल है: “जब दुनिया हमारे चारों ओर गिर रही है, तो हमें इसकी क्रूरताओं का सामना कैसे करना चाहिए?”

अपने 148 मिनट के कार्यकाल में, गुस्सा इस जांच के लिए विभिन्न उत्तर प्रदान करता है, रक्त, गैसोलीन और गोलियों से बंधे हुए सर्वनाश के बाद के परिदृश्यों का एक सेट प्रस्तुत करता है। अंततः, फिल्म आशा पर टिकी हुई है – चाहे वह कितनी भी मूर्खतापूर्ण क्यों न लगे – आगे बढ़ने का एकमात्र तरीका है। यह जोर देकर कहता है कि जो पुराना है उसका विनाश 'सब कुछ नया' (रेव. 21:5) के लिए रास्ता बना सकता है।

जॉर्ज मिलर अपनी 2015 की धमाकेदार महाकाव्य फिल्म के इस स्पिनऑफ और प्रीक्वल का निर्देशन करने के लिए वापस आ रहे हैं। मैड मैक्स रोष रोड. वह फिल्म उस समय बनी थी तीन दिन और दो रातें; गुस्सा यह कहानी लगभग दो दशकों में घटती है, जिसे पाँच दिल दहला देने वाले अध्यायों में बताया गया है। मिलर ने एक मासूम युवा लड़की के मुक्ति योद्धा में परिवर्तन की खोज में अपना समय बिताया है जिसे हम इस उपन्यास में पाते हैं। रोष रोड.

हम सबसे पहले एक किशोरी फ्यूरियोसा (एलिला ब्राउन) से उसकी माँ (चार्ली फ्रेजर) के साथ उनके घर, ग्रीन प्लेस ऑफ़ मेनी मदर्स में मिलते हैं। बाकी दुनिया एक बंजर बंजर भूमि है, जो जलवायु परिवर्तन और लगातार युद्ध के प्रभावों से तबाह हो गई है। इसके विपरीत, ग्रीन प्लेस, सचमुच ईडन का बगीचा है, जो पत्ते, वन्यजीव और ताजे पानी से भरपूर है। जेनेसिस की कहानी पर एक चंचल टिप्पणी में, फ्यूरियोसा एक पेड़ से पके आड़ू को तोड़कर फिल्म की शुरुआत करती है।

बहुत जल्द ही स्वर्ग खो जाता है। लुटेरे फ्यूरियोसा का अपहरण कर लेते हैं, और ग्रीन प्लेस के बारे में अपने नेता, डिमेंटस (क्रिस हेम्सवर्थ) को जानकारी देने की कोशिश करते हैं, जो एक क्रूर और नाटकीय सरदार है, जो खुद के लिए प्रचुर मात्रा में लूटने का सपना देखता है। अपनी बेटी को बचाने में असमर्थ, फ्यूरियोसा की माँ उसे घर की याद दिलाने के लिए एक आड़ू का बीज देती है और उसे वापस लौटने का आग्रह करती है। जिस क्षण से फ्यूरियोसा को डिमेंटस के मांसल समूह में जबरन शामिल किया जाता है, वह बगीचे में वापस लौटने की योजना बनाती है और लड़ती है।

उत्पत्ति के इस विस्तारित संकेत से मंच तैयार होता है गुस्सा'आश्चर्यजनक आध्यात्मिक भार। इस आग लगाने वाली, “पतन के बाद” की दुनिया में, जीना नरक है और मारना लाभ है; बुराई वास्तविक है, और मुक्ति की सख्त तलाश है। सर्वनाश अभी है – लेकिन यह सब बुरा नहीं हो सकता है।

शब्द कयामतखास तौर पर फिल्मों में, अक्सर इसका मतलब होता है बेतहाशा विनाश, खौफ और हिंसा जिसका कोई अंत नज़र नहीं आता। लेकिन इस शब्द की उत्पत्ति ज़्यादा सूक्ष्म है। ग्रीक शब्द कयामत अक्सर होता है अनुवाद बाइबल के समय में, सर्वनाशकारी साहित्य सेवित “भविष्यवाणी के एक तीव्र रूप के रूप में।” आलोचक एलिसा विल्किंसन और विद्वान रॉबर्ट जौस्ट्रा बढ़ाना इस विचार पर सर्वनाश से कैसे बचें: दुनिया के अंत में ज़ॉम्बी, साइलोन, आस्था और राजनीतिवे लिखते हैं, सर्वनाश “जब नष्ट करता है, तो उसे नवीनीकृत भी करता है; अपने विनाश के साथ यह ब्रह्मांड, देवताओं या ईश्वर के बारे में एक बोध लाता है।”

सर्वनाश ऐसी अनुभूतियाँ पैदा करता है जो केवल विध्वंस के बाद ही आ सकती हैं। वे जो व्यवधान पैदा करते हैं वह अपने आप में परिवर्तन नहीं है; लेकिन यह परिवर्तन के लिए आधार प्रदान करता है जिस पर निर्माण किया जा सकता है। सर्वनाश संबंधी रहस्योद्घाटन – यहाँ तक कि अन्याय, दुख और पाप का रहस्योद्घाटन – हमेशा कुछ नया बनाने का निमंत्रण होता है।

बंदी बनाए जाने और अलग-अलग सरदारों की सेवा करने के लिए मजबूर होने के बाद, फ्यूरियोसा को एहसास होता है कि उसके द्वारा शासित अत्याचारियों को उनके द्वारा दिए गए सर्वनाश के साथ कुछ भी नया करने की कोई इच्छा नहीं है। ग्रह के संसाधनों के लिए युद्ध छेड़ने वाले नीच लोग, जिनमें डेमेंटस और इम्मोर्टन जो (लैची हुल्म) शामिल हैं, केवल उसी क्रूरता और बर्बरता को दोहराते हैं, जिसके कारण पहली बार दुनिया का विनाश हुआ, अधिक सामुदायिक विकल्प की कल्पना करने के बजाय अपने लिए दुर्लभ वस्तुओं का संग्रह करते हैं। जब फ्यूरियोसा को उसके कई भागने के प्रयासों में से एक के बाद डेमेंटस द्वारा पकड़ लिया जाता है, तो वह उस पर व्यंग्य करता है: “तुम कहाँ थे [you] इतनी उम्मीद से भरा हुआ? कोई उम्मीद नहीं है!”

फिल्म के चरमोत्कर्ष पर, डेमेंटस और जो एक दूसरे पर अपनी सेना का पूरा प्रहार करते हुए, एक झुलसी हुई धरती पर युद्ध करते हैं। एक सामान्य एक्शन सीन को शूट करने के बजाय, मिलर ने इस युद्ध को एक मोंटाज के रूप में फ्रेम किया है; यह स्पष्ट नहीं है कि कौन जीत रहा है, या यहाँ तक कि किसकी सेना किसकी है। दो छोटे दिमाग वाले शासकों द्वारा किया गया नरसंहार क्रूर और निरर्थक दोनों है।

जैसे-जैसे फ्यूरियोसा की उम्र बढ़ती है (अभिनेत्री आन्या टेलर-जॉय वृद्ध किरदार निभाने के लिए आगे आती हैं), उसकी थकान और निराशा बढ़ती जाती है। और फिर भी उसे यह भी एहसास होता है कि असली त्रासदी भाग्यवाद के आगे खुद को समर्पित कर देना होगा। बदला लेने और द्वेष के “पुराने तरीकों” के बिना आगे बढ़ने का संकल्प लेते हुए, वह सत्ता के लिए भ्रष्ट लालसा को अलग रखती है और अलग-अलग प्रेरणाओं के लिए प्रतिबद्ध होती है। पहले जो किया गया है उसे दोहराने से दुनिया नहीं बचेगी। और केवल सर्वनाश पर्याप्त नहीं है; उसे कार्रवाई करनी होगी।

जब यीशु ने अपनी सांसारिक सेवकाई शुरू की, तो उसका सुसमाचार इतना क्रांतिकारी था कि उसे सत्ताधारियों द्वारा विनाशकारी माना गया। एक उलटे राज्य का उसका संदेश (मत्ती 20:16), साम्राज्य द्वारा अनदेखा और सताए गए लोगों के साथ उसकी कट्टरपंथी एकजुटता (मरकुस 2:15), उसके समय के प्रमुख विश्वदृष्टिकोणों के विरुद्ध था। यहाँ तक कि उसके सबसे करीबी शिष्यों ने भी उसे फटकार लगाई; यहाँ तक कि वे उसकी शिक्षाओं को समझ नहीं पाए (मरकुस 8:30-33)। उनके लिए यीशु के उद्धार की कल्पना करना आसान था, जो वे पहले से ही जानते थे; वे कल्पना नहीं कर सकते थे कि दुनिया के लिए यीशु का दृष्टिकोण कितना परिवर्तनकारी और समग्र होगा।

चाहे यीशु अपने चुने हुए दिनों में चंगा कर रहा हो (लूका 6:6-11) या समाज के बहिष्कृत लोगों के साथ भोजन कर रहा हो (5:27-3), कानून के प्रति उसकी उपेक्षा अपराध के लिए अपराध नहीं थी। वह उन कानूनों की एक बड़ी पूर्ति बन गया; उनके आदेशों का उसका मौलिक विस्तार—जिसमें किसी के “पड़ोसी” की परिभाषा को विस्तारित करना शामिल है—जीवन जीने के एक नए तरीके का निमंत्रण था।

यह आमंत्रण आज भी विश्वासी के लिए वैसा ही है। परमेश्वर के राज्य को लाने का कार्य केवल तब समाप्त नहीं होता जब हम बुराई से छुटकारा पा लेते हैं, बल्कि तब समाप्त होता है जब हम उसकी जगह बेहतर चीजें बनाते हैं। और (बहुत अधिक बिगाड़े बिना) यह बिल्कुल इसी तरह की इमारत है जो कि अंतिम दृश्य में दिखाई गई है। गुस्सा आह्वान करता है.

फ्यूरियोसा के डेमेंटस के साथ अंतिम टकराव में, वह क्रूरता और लचीलेपन के सबक सीखने के लिए उसकी व्यंग्यात्मक रूप से सराहना करता है, जो उसने उसे सिखाया है। “मैं अपने जैसे किसी व्यक्ति का इंतजार कर रहा था,” वह फ्यूरियोसा के रूप में कहता है। “हम बंजर भूमि में बस दो दुष्ट कमीने हैं। … हम पहले से ही मर चुके हैं।”

यह तुलना फ्यूरियोसा को विराम देती है; उसे एहसास होता है कि वह देख रही है कि वह क्या बन सकती है। जबकि उसका आर्क तब तक पूरा नहीं होगा रोष रोड—वह एक स्वप्नलोक बनाती है जहाँ बंदी स्वतंत्र होते हैं (यशायाह ६१:१), भूखों को भोजन मिलता है (मत्ती २५:३५), और अजनबी का स्वागत किया जाता है (व्यवस्थाविवरण १०:१८)—द्वारा गुस्सा'के अंत में, हम उसके रहस्योद्घाटन की शुरुआत देखते हैं।

अक्सर, एक चरमोत्कर्षपूर्ण एक्शन सीक्वेंस (विशेष रूप से, घेराबंदी के तहत एक ट्रक पर फ्यूरियोसा और कुछ हमलावरों के बीच गतिरोध) के बाद टॉम होल्केनबॉर्ग का धमाकेदार स्कोर फुसफुसाहट में बदल जाता है। हमें रेगिस्तान की परिवेशी आवाज़ें, रेत पर चिलचिलाती धूप और धुंध और धुएं के बीच से झांकते नीले आसमान के टुकड़े ही मिलते हैं।

शांत दृष्टि के इन क्षणों में, ईश्वर द्वारा भविष्यवक्ता यशायाह से कहे गए शब्द मन में आते हैं: “देखो, मैं एक नई बात कर रहा हूँ! अब वह उग रही है; क्या तुम उसे नहीं समझते? मैं जंगल में एक मार्ग बना रहा हूँ और बंजर भूमि में नदियाँ बना रहा हूँ” (43:19)। संभावना हमारे बंजर भूमि में बनी रह सकती है, अगर हमारे पास देखने के लिए आँखें और सुनने के लिए कान हों। यहाँ सब कुछ मरा नहीं है। हम अपने आड़ू के बीज लगाते हैं, और उसके बढ़ने का इंतज़ार करते हैं।

ज़ैकरी ली सेंटर फॉर पब्लिक जस्टिस में प्रबंध संपादक के रूप में काम करते हैं। वे मीडिया, आस्था, प्रौद्योगिकी और पर्यावरण के बारे में लिखते हैं।