अपराध के युग में अनुग्रह

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वाईबहुत समय पहले, मैंने किसी से बात की थी जिसने मुझे बताया था कि उसके कॉलेज के सेक्स-युक्त शराब पीने के माहौल में नैतिक आधार बनाए रखना कितना कठिन था। यह असामान्य नहीं है, लेकिन फिर उसने मुझे अपने कॉलेज के बारे में और बताया।

पता चला कि यह कोई पार्टी स्कूल नहीं बल्कि एक कट्टरपंथी अलगाववादी ईसाई कॉलेज था, जहां डेट पर जाने वाले का हाथ पकड़ने पर एक छात्र को निलंबित कर दिया जाता था और नाचने पर एक छात्र को घर वापस जाने का टिकट मिल जाता था। यह उस प्रकार की जगह है जहां छात्र आचरण मैनुअल परमाणु रिएक्टरों के रखरखाव के लिए संघीय कोड से अधिक लंबा है।

मैंने कहा, “तो इतनी सख्ती के बावजूद, वहां लोग जंगली थे?” उन्होंने कहा, ''वहां के लोग जंगली थे क्योंकि सारी सख्ती का।”

उन्होंने एक समकालीन ईसाई संगीत कलाकार (बीट बहुत सांसारिक है) को सुनने या अपने बालों के बहुत लंबे होने या किसी अन्य नियम को तोड़ने के कारण परेशानी में पड़ने के बारे में बात की।

उन्होंने कहा, “थोड़ी देर के बाद, आप यह समझ खोना शुरू कर देते हैं कि वास्तव में क्या बुरा है और क्या नहीं।” “आपका विवेक तब टूट जाता है जब आप जानते हैं कि आप नियम तोड़ने वाले हैं, चाहे आप कुछ भी करें। एक बार ऐसा हो जाए, तो ठीक है, यह पार्टी का समय है।''

जब मैंने मार्क एडमंडसन की किताब पढ़ी तो मैंने उस आदमी के बारे में सोचा अपराध का युग: ऑनलाइन दुनिया में सुपर-ईगो. उस बातचीत की तरह, इस पुस्तक को देखते समय मेरा पहला विचार यह था, अपराधबोध की कौन सी उम्र? यह बेशर्मी का युग है. हालाँकि, उनका तर्क मेरी अपेक्षा से भिन्न था, और यह एक ऐसा तर्क है जिसे हममें से जो ईसाई हैं, उन्हें गंभीरता से लेना चाहिए।

राजनीतिक चालबाज़ी करनेवाला मनुष्यमाइकल शेफ़र समीक्षा करना इस समय अमेरिकी जीवन की खंडित प्रकृति इस प्रकार है: रूढ़िवादी अभिजात वर्ग अपने दर्शकों से डरते हैं, और उदारवादी अभिजात वर्ग अपने कर्मचारियों से डरते हैं। राजनीतिक सर्कस से परे भी, हम कुछ लोगों को आक्रोश और क्रोध के साथ पिछले सभी मानदंडों को तोड़ते हुए देखते हैं, और, दूसरों के साथ, चिंता और अवसाद की दर आसमान छूती है। क्यों?

कई अन्य लोगों की तरह, वर्जीनिया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर एडमंडसन भी समस्या का एक बड़ा हिस्सा हमारे ऑनलाइन जीवन के रूप में देखते हैं। वह अपना तर्क सिगमंड फ्रायड की अहंकार की अवधारणाओं के आसपास बनाता है (जब हम इस शब्द के बारे में सोचते हैं तो हममें से ज्यादातर लोग सबसे पहले क्या सोचते हैं) मैं), आईडी (हमारी अनियंत्रित इच्छाओं का जंगली और “चाहने वाला”), और सुपरईगो (वह पहलू जो नैतिक मूल्यांकन के साथ अन्य भागों का मूल्यांकन करता है)। वह आवश्यक रूप से फ्रायड के सिद्धांतों को उनकी शाब्दिक शर्तों पर स्वीकार नहीं करता है, लेकिन सुझाव देता है कि – उनकी जो भी कमियां हैं – वे एक पौराणिक कथा हैं, जिसमें बहुत सारी समस्याएं हैं लेकिन यह एक ऐसी कहानी बताती है जो कम से कम आंशिक रूप से सच है।

एडमंडसन ने यह कहकर फ्रायड के ढांचे को सरल बना दिया कि सुपरईगो का नैतिक कोड, जिसे अपने आप छोड़ दिया गया है, “वह कोड है जो एक अत्याचारी पिता एक आश्रित बच्चे पर लागू कर सकता है” जिसे अविश्वसनीय सजा मिलती है। दूसरी ओर, हमारा अहंकार, उनका तर्क है, “प्यार से, प्यार किए जाने से” बना है। जब किसी व्यक्ति में निर्णय लेने की क्षमता अटल होती है, तो “अहंकार चिंतित और उदास हो जाता है; इससे आत्मविश्वास खो जाता है।” ऐसा व्यक्ति अपराधबोध, चिंता और आत्म-घृणा से दबा हुआ है, और इसलिए जीवित रहने के लिए हर समय लड़ाई लड़ रहा है।

कभी-कभी कोई व्यक्ति उस फैसले को किसी अन्य व्यक्ति या समूह पर “प्रोजेक्ट” करता है – बस कुछ राहत पाने के लिए। अन्य लोग – जैसे कि वह कट्टरपंथी छात्र जिसके साथ मैंने बात की थी – “निर्णायक” संकाय को पूरी तरह से बंद करने का प्रयास करें। हार मानकर, वे अपनी पहचान को उजागर करने के लिए खुद को समर्पित कर देते हैं – अक्सर क्रूरता या अराजकता में।

एडमंडसन का तर्क है कि, कई अन्य चीज़ों की तरह, सुपरईगो किसी चीज़ का एक प्रकार का “दूषित भूत” है जिसे पिछले-अधिक धार्मिक-युग में आवश्यक माना जाता था। किसी भी प्रकार के सांस्कृतिक या धार्मिक अधिकार के बिना, हम स्थिरता खो देते हैं। “जब सत्ता के वैध रूप गायब हो जाते हैं, तो दुष्ट सत्ता के लिए खुद को स्थापित करने का रास्ता खुल जाता है,” वह लिखते हैं। “जब आपके जीवन को व्यवस्थित करने में मदद करने के लिए आपके बाहर कुछ भी विश्वसनीय नहीं है, तो आंतरिक ताकतें खाली जगह में प्रवेश करती हैं, और वे ताकतें परोपकारी के अलावा कुछ भी हो सकती हैं। बाहरी दुनिया में तानाशाह आता है; धार्मिक ठग आता है।''

और आंतरिक रूप से, अक्सर एक प्रकार का अधिकार आता है – एक वास्तव में निर्णय लेने वाला आंतरिक अधिकार – जो “विस्तार और विस्तार करता है और कभी विकसित या विस्थापित नहीं होता है।” कभी-कभी यह आंतरिक आत्म-निर्णयवाद, जो चाहे कितनी भी बार प्रक्षेपित हो, हमेशा उल्टा पड़ता है, एक व्यक्ति को शराब या ओपिओइड के साथ इसे बंद करने की कोशिश करने के लिए प्रेरित करता है।

हमारी जैसी संस्कृति में, एडमंडसन ने निष्कर्ष निकाला, इंटरनेट हमारा सामूहिक सुपरईगो बन गया है। फिर हम नफ़रत के साथ समाप्त हो जाते हैं – या तो “गर्म” प्रकार की या “ठंडी” प्रकार की। दोनों में अक्सर आत्म-घृणा प्रकट होती है।

अक्सर, एडमंडसन कहते हैं, ऑनलाइन भीड़ के बीच का विचार संस्थागत शक्ति के साथ सामूहिक सुपरईगो में शामिल होना है ताकि जो भी लक्ष्य हो उसे गोली मार दी जाए, अनुशासन दिया जाए या अपमानित किया जाए। यदि बॉस या मानव संसाधन विभाग ऐसा नहीं करेगा, तो वह लिखता है, रोष उन पर निर्देशित होता है। इससे गुस्सा शांत नहीं होता; यह बस कहीं और चला जाता है।

मैं किसी भी तरह से एडमंडसन के सभी निदानों या सिफारिशों से सहमत नहीं हूं, लेकिन सुपरईगो का उनका रूपक कुछ सच पर आधारित है। यदि हम ईसाई होने के नाते इस पर ध्यान नहीं देते हैं, तो हमारे पास सुसमाचार की गवाही देने का कोई रास्ता नहीं है। सुपरईगो रूपक से एडमंडसन का मतलब दया के बिना नैतिकता, सुसमाचार के बिना कानून, जॉन 3:16 के बिना निर्णय आसन है।

यह महत्वपूर्ण है क्योंकि इतने लंबे समय से, कई लोगों ने यह मान लिया है कि पाप और अपराध पुरानी श्रेणियां हैं, जो मध्ययुगीन युग के लिए उपयुक्त हैं लेकिन इस युग के लिए नहीं। हालाँकि, भविष्यवक्ताओं और प्रेरितों ने हमें बताया कि पाप और अपराध – जीवन के अर्थ की खोज, मृत्यु का भय और शर्म का जवाब – सांस्कृतिक रूप से प्रवर्धित वास्तविकताएँ हो सकते हैं, लेकिन वे सांस्कृतिक रूप से निर्मित नहीं हैं।

अपराधबोध और शर्मिंदगी गिरी हुई मानवीय स्थितियाँ हैं, प्राचीन या पूर्व-आधुनिक या आधुनिक या उत्तर-आधुनिक नहीं। सवाल यह नहीं है चाहे लेकिन दुनिया भर में दोषी विवेक से जूझ रहा है कैसे.

हम पुराने नियम के धर्मग्रंथों को “सुपररेगो” के रूप में भी चित्रित कर सकते हैं – यीशु के दयालु ईश्वर के विरुद्ध और सिनाई के डराने वाले निर्णय से भरे ईश्वर – लेकिन हम केवल दोनों टेस्टामेंटों की जानबूझकर अज्ञानता के साथ इसे बनाए रख सकते हैं।

यहां तक ​​कि कानून देने में भी, पहाड़ पर भगवान और मूसा के साथ, यह संचार है कि कानून ही पर्याप्त नहीं है। सिनाई की वे सभी गोलियाँ नहीं थीं जो परमेश्वर ने भविष्यवक्ता को सौंपी थीं। निर्गमन के अधिकांश भाग में परमेश्वर द्वारा मूसा को एक तम्बू के निर्माण की विशिष्टताओं को दिखाने का विवरण शामिल है जिसमें परमेश्वर अपने लोगों से दया के आसन के ऊपर मिलेंगे (उदा. 25:22)।

लोग याजकों को देख सकते थे जब वे अपने पापों और लोगों के पापों का प्रायश्चित करने के लिए परदे के पीछे से परमपवित्र स्थान की ओर जा रहे थे। तब वे क्षमा का शब्द सुन सकते थे; वे फिर से शुरू कर सकते हैं. इब्रानियों की पुस्तक का तर्क है कि तम्बू का खाका और बलिदानों के लिए निर्देश स्पष्ट करते हैं कि यह चल तम्बू अस्थायी था – एक महायाजक के बलिदान की ओर इशारा करते हुए जिसे बदलने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वह हमारे जैसा मानव है। लेकिन लेवी के पुजारियों के विपरीत, पुनर्जीवित यीशु पापी नहीं था और वह मरेगा नहीं।

इस्राएलियों ने घूंघट के पीछे रहस्यमय स्थान में अपने पुजारियों की घंटियाँ सुनीं, जो पवित्र भगवान के सामने वाचा के सन्दूक के पास आ रहे थे, यह आशा करते हुए कि वे मारे नहीं जाएंगे, कि उनका बलिदान स्वीकार कर लिया जाएगा। वे यह भी जानते थे कि इससे अंतःकरण कभी भी पूरी तरह से शुद्ध नहीं हो सकता, क्योंकि उन्हें फिर से यहीं काम करना होगा।

“हमारे पास आत्मा के लिए एक लंगर के रूप में यह आशा है, दृढ़ और सुरक्षित। यह पर्दे के पीछे आंतरिक अभयारण्य में प्रवेश करता है, जहां हमारे अग्रदूत, यीशु ने हमारी ओर से प्रवेश किया है,'' इब्रानियों का लेखक हमें बताता है (6:19-20)। यदि हम वास्तव में उन पर ध्यान दें तो यहाँ मिश्रित रूपक मन को झुकाने वाले हैं।

यह कल्पना एक अग्रणी की है – एक “अग्रदूत” – जो हमसे पहले वहां जा रहा है जहां हम उसका अनुसरण करेंगे – और यह वह जगह है जहां हम पहले कभी नहीं पहुंच सकते थे: उस पर्दे के पीछे। हालाँकि, यह चित्रण एक एंकर का भी है। दया और क्षमा और अंतःकरण की शुद्धि का यह “नया और जीवंत मार्ग” (इब्रा. 10:20) स्थिर और दृढ़, अचल और अचल है।

यही कारण है कि हम अक्सर—जब अपने स्वयं के पाप का सामना करते हैं—तो जो हमें करना चाहिए उसके ठीक विपरीत कार्य करते हैं। हम लज्जित हो जाते हैं और परमेश्वर से दूर हो जाते हैं। प्रार्थना कठिन हो जाती है. हम मानते हैं कि हमें अपनी असफलताओं पर नियंत्रण पाना चाहिए और फिर भगवान की उपस्थिति में आना चाहिए। हम खुद को ठीक करने के लिए सुपरईगो पर भरोसा करना चाहते हैं जब तक कि हम उस ईश्वर का सामना करने के लिए पर्याप्त नहीं हो जाते जो हमसे प्यार करता है।

हालाँकि, मसीह में हमारे साथ ईश्वर की उपस्थिति अच्छे प्रदर्शन का पुरस्कार नहीं है; यह वह तरीका है जिससे हम रूपांतरित होते हैं।

फिर भी हम हार नहीं मानते। हम आत्म-घृणा में नहीं डूबते या उस घृणा को दूसरे लोगों पर नहीं थोपते। आपको शायद ठीक न लगे. हो सकता है कि आपको यह नहीं होना ठीक है। लेकिन जो आप देख सकते हैं उसके पर्दे के पीछे लंगर कायम है।

यह हमें धार्मिकता और पवित्रता का अनुसरण करने के लिए स्वतंत्र करता है, जो वास्तव में इसे दे सकता है, ईश्वर द्वारा हमें अस्वीकार किए जाने के डर से इसे प्राप्त करके नहीं, बल्कि इसे प्राप्त करके – क्योंकि हम जानते हैं कि, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारा विवेक हमें क्या कहता है, इसमें एक भेंट है खून। वहाँ एक दया आसन है. एक ईश्वर है जो सक्रिय रूप से हमारी ओर बढ़ रहा है, निंदा के साथ नहीं बल्कि दया के साथ।

घटती अपेक्षाओं के समय में – और एक ग्रहणशील सुसमाचार गवाह के समय में – चर्च को वास्तव में प्रति-सांस्कृतिक बना देगा यदि हमारे आस-पास के लोग बहुत अलग बातचीत करते हैं। कोई कह सकता है, “ये नैतिक निष्ठा वाले लोग हैं, भले ही वे सोचते हैं कि भगवान उनके पाप के लिए दयालु हैं।” और कोई दूसरा कह सकता है, “हाँ, लेकिन वे कहते हैं कि उनकी नैतिकता दया के बावजूद नहीं है; यह इसकी वजह से है।”

यदि यह, वास्तव में, “अपराध का युग” है, यदि यह सच है कि सामूहिक सुपरईगो और सामूहिक आईडी हमारे लिए एक व्यक्ति के रूप में जीने के अर्थ को नष्ट कर रही है, तो निश्चित रूप से ऐसे लोग होने चाहिए जो याद रखें कि यह क्या है अनुग्रह से चकित होना.

रसेल मूर इसके मुख्य संपादक हैं ईसाई धर्म आज और अपने सार्वजनिक धर्मशास्त्र प्रोजेक्ट का नेतृत्व करता है।