एक पल के लिए माउंट ताबोर के बारे में सोचें। यीशु की महिमा की चकाचौंध करने वाली रोशनी और एलिय्याह और मूसा की आश्चर्यजनक उपस्थिति को याद रखें, उस पल का वजन और पतरस के दिल और दिमाग में इसका क्या मतलब था, और इसने उस सपने के बारे में क्या पुष्टि की जिसने उसके दिल में घर बना लिया था और उनकी आध्यात्मिक कल्पना. इस सपने की चमक – माउंट ताबोर पर यह कितना अविश्वसनीय रूप से करीब महसूस हुआ – यीशु की वास्तविकता के साथ असहनीय संज्ञानात्मक असंगति पैदा करता है, गिरफ्तार किया गया, मज़ाक उड़ाया गया, पीटा गया, अपमानित किया गया, और मार डाला गया। कब्र में मृत.
ये दृश्य एक साथ फिट नहीं थे: रूपान्तरण की ब्लीच-सफ़ेद रोशनी, राख का कपड़ा जो अब यीशु के मृत शरीर को लपेट रहा था, और कब्र का पथरीला कालापन क्योंकि पत्थर इसके ऊपर लुढ़क गया था। पतरस ने एलिय्याह की अपेक्षा की थी: स्वर्ग से आग, बुराई से शुद्ध की गई भूमि। इसके बदले उसे क्या मिला—मुझे नहीं लगता कि उसके पास इसके लिए कोई नाम था। मैं उसे नहीं जानता.
लेकिन शायद पतरस भी एलिय्याह को नहीं जानता था।
कभी-कभी हमारी उम्मीदें ही हमारे दर्द का कारण होती हैं।
पतरस ने एलिय्याह की ओर देखा और उसे एक विजयी नायक दिखाई दिया। लेकिन वह कहानी के केवल एक हिस्से पर ही ध्यान दे रहा था।
जब एलिय्याह ने बाल के नबियों को अपमानित किया, तो दर्शकों की भीड़ भूमि पर गिर पड़ी और चिल्लाने लगी, “यहोवा ही परमेश्वर है!” (1 राजा 18:39)। फिर उन्होंने नबियों को मार डाला, और उनके उत्पीड़न की भूमि को साफ़ कर दिया। तब एलिय्याह ने वर्षा के लिये प्रार्थना की, और वर्षा हुई। अहाब यिज्रेल की ओर भाग गया, जो उसने अपनी आँखों से देखा था उसे अस्वीकार करने में असमर्थ था। मिशन पूरा हुआ।
और फिर भी ऐसा नहीं था. ईज़ेबेल ने एलिय्याह को मारने का वादा करके अहाब द्वारा कही गई सभी बातों का जवाब दिया, और अपमान और मृत्यु के खतरे ने उसे घेर लिया। वह रेगिस्तान में भाग गया, एक झाड़ू के पेड़ के नीचे गिर गया और मौत की प्रार्थना करने लगा। उन्होंने कहा, ''मैंने बहुत कुछ कर लिया है।'' “मेरी जान ले; मैं अपने पुरखाओं से अच्छा नहीं हूं” (1 राजा 19:4)। मैं हार मानता हूं। मैं मुड़ा और भागा. में विफल रहा है। और काश मैं मर जाता. यह मोहभंग और निराशा का रोना है।
परमेश्वर ने एलिय्याह को झाड़ू के पेड़ के नीचे सोने का उपहार दिया, उसे खिलाने के लिए जगाया और उसे फिर से सोने दिया। जब एलिजा दूसरी बार जागा, तो भगवान ने उसे सिनाई पर्वत की आगे की लंबी यात्रा के लिए मजबूत करने के लिए फिर से खाना खिलाया।
झाड़ू के पेड़ से सिनाई तक एलिय्याह की यात्रा में 40 दिन और 40 रातें लगीं – इतने ही समय में गोलियत ने इस्राएल की सेनाओं को परेशान किया, महान बाढ़ ने पृथ्वी पर सभी जीवित चीजों को कवर किया, और बाद में, यीशु ने जंगल में उपवास किया। एलिय्याह की सहनशीलता अकारण नहीं थी। 40 दिन और 40 रातों के दूसरे छोर पर भगवान के साथ एक चौराहा है, और एलिय्याह जल्द ही उसके पास होगा।
भगवान सिनाई पर्वत की गुफा में एलिय्याह से जो प्रश्न पूछते हैं, वह हम सभी से पूछते हैं जो स्वयं को भ्रमित और भटका हुआ पाते हैं। “तुम यहाँ क्या कर रहे हो, एलिय्याह?” (v. 9).
यह उस प्रश्न के विपरीत नहीं है जिसे यीशु सुसमाचार में अपने सामने आने वाले लगभग हर व्यक्ति से पूछते हैं: “तुम क्या चाहते हो?”
इसका उत्तर आसानी से नहीं मिलता. यह कहना कठिन है कि “मैं वापस जाना चाहता हूँ” क्योंकि आप जानते हैं कि जिस मातृभूमि को आप याद करते हैं वह कुछ हद तक भ्रम पर बनी थी। इस तरह, मोहभंग एक उपहार है, भले ही अप्रिय हो। लेकिन किसी बेहतर चीज़ का नाम रखना भी मुश्किल है।
एलिय्याह का उत्तर ज्ञानवर्धक है, इसलिए नहीं कि वह हमें सही प्रतिक्रिया प्रदान करता है (जैसे कि कोई हो) बल्कि इसलिए कि वह आगे बढ़ने का रास्ता दिखाता है: वह शिकायत करता है। जोर से। निःसंदेह। “मैंने सब कुछ तुम्हें दे दिया है, भगवान। लेकिन अब मैं अकेला हूं. मेरे पास रहने के लिए कोई जगह नहीं है. कोई पवित्र स्थान नहीं. हर याद भुतहा है. जिस किसी से भी मैंने प्यार किया और जिस पर मैंने भरोसा किया, वह या तो मुझ पर फिदा हो गया या मेरी तरह ही कुचल दिया गया।''
मुझे शिकायत न करने, इसे अनैतिक मानने के लिए बड़ा किया गया है। मुझे ईश्वर की पवित्रता के बारे में भी बहुत कुछ सिखाया गया और हमें उसके सामने कुछ भी कहने या करने की अनुमति नहीं थी। लेकिन मेरे आधुनिक विचारों और हिब्रू बाइबिल में हमारे विश्वास के कई पिताओं और माताओं के दृष्टिकोण के बीच एक अजीब तनाव है। उनमें दुस्साहस है, नग्न स्वार्थ के लिए बहस करने, शिकायत करने या बोलने की इच्छा है। शायद यह एक पहलू है कि बच्चों जैसा विश्वास रखने का क्या मतलब है: ऐसे रिश्ते में अपने मन की बात कहने का साहस रखना जहां अधिकार और नियंत्रण की विषमता अधिक स्पष्ट नहीं हो सकती।
परमेश्वर एलिय्याह को पहाड़ पर चलने के लिए कहता है। पाठ से ऐसा प्रतीत होता है, कि वह ऐसा नहीं करता है, बल्कि गुफा के भीतर से देखता है कि एक तेज़ हवा इतनी तेज़ चल रही है कि पहाड़ को फाड़ दे और चट्टानों को चकनाचूर कर दे। लेकिन भगवान हवा में नहीं है. फिर एक भूकंप आता है, और फिर भी कोई भगवान नहीं होता। फिर आग आती है, लेकिन फिर, भगवान आग में नहीं है (1 राजा 19:11-12)।
हवा, भूकंप और आग में ईश्वर की अनुपस्थिति का विवरण ईश्वर के बारे में कम और एलिय्याह के बारे में अधिक है। वह माउंट कार्मेल में भगवान की महिमा का एक अनुभवी है। वह यरूशलेम के बाहर शायद सबसे पवित्र भूमि पर खड़ा है, एक पहाड़ जहां भगवान एक बार पहले शानदार ढंग से प्रकट हुए थे और इब्राहीम के बच्चों के साथ अपनी वाचा को नवीनीकृत किया था। लेकिन एलिय्याह अब ईश्वर को शानदार में नहीं देख सकता। हवा उसे हिला नहीं पाती. भूकंप से उसकी कंपकंपी नहीं छूटती. आग उसे ठंडा कर देती है।
जैसे ही हवा के अंतिम निशान शांत हो जाते हैं और आग की आखिरी लपटें अंगारों में बदल जाती हैं, पहाड़ पर एक गहरी खामोशी छा जाती है। वहाँ, एक फुसफुसाहट की तरह, एलिय्याह भगवान की आवाज सुनता है। हालाँकि, एलिय्याह अब तक जिस ईश्वर की आवाज से कुश्ती लड़ता रहा है, उससे कुछ अलग है। वह एक नए तरीके से दैवीय उपस्थिति के बारे में जानता है और अंततः उसकी ओर आकर्षित होता है, गुफा के मुहाने तक चलता है जैसे कि उसे बेहतर ढंग से सुनना हो।
मैंने इस कहानी को दिल की यात्रा के वर्णन के रूप में पढ़ा। यह दुःख के दूसरी ओर होने वाले परिवर्तन की तस्वीर है। शायद यह केवल इतना नहीं है कि ईश्वर हवा में नहीं था। (इसका क्या मतलब होगा कि वह वैसे भी “हवा में” था?) बल्कि, यह है कि एलिय्याह ने उसे हवा में ढूंढने की क्षमता खो दी थी। चश्मा बहुत जटिल हो गया था, हानि से भी भरा हुआ। एलिय्याह के बेचैन और दुःख से पीड़ित हृदय को भगवान की आवाज सुनने और पहचानने के लिए हवा और आग के तूफान के दूसरी ओर मौन की आवश्यकता थी।
एलिय्याह इस निराशा के साथ सिनाई आया कि उसका जीवन और उसके सपने समाप्त हो गए हैं। उन्होंने यह जानते हुए छोड़ दिया कि उस सपने का सबसे अच्छा हिस्सा – एक नए और पुनर्स्थापित इज़राइल की आशा – भगवान के हाथों में था और हमेशा से था। एलिय्याह को जिनके बारे में कोई जानकारी नहीं थी वे सात हज़ार लोग वफ़ादार बने रहे। गहरी जागरूकता यह थी कि उसे जो कुछ भी हुआ उसके परिणामों से चिपके रहने की जरूरत नहीं है। पुरानी कहावत “भगवान नियंत्रण में है” सच हो गई है, लेकिन यह कुछ ऐसा हो सकता है जिसे हम वास्तव में केवल सीखते हैं और जो चीजों के टूटने के बाद ही हमें मुक्त करता है।
मोहभंग की तरह, निराशा केवल सच्चे विश्वासियों-सपने देखने वालों और प्रेमियों के लिए एक बीमारी है। यह तब आघात पहुँचाता है जब जीवन बिखर जाता है, अर्थ और उद्देश्य की हमारी भावना फीकी पड़ जाती है जब हमारे निकटतम लोग समझ से बाहर हो जाते हैं या जिन्हें हम प्यार करते हैं वे झूठ, टूटन या मृत्यु के कारण गायब हो जाते हैं। निराशा अकेले और भूले हुए लोगों को परेशान करती है, जिनकी प्रार्थनाएँ ठोस भूरे आकाश के सामने गूँजती हैं।
जिन लोगों ने इसे स्वयं कभी नहीं जाना है वे अक्सर दूसरों में इस गहरे अंधकार का अनुभव करते हैं और अक्सर इससे चकित हो जाते हैं। इसे नैतिक बनाने का प्रलोभन शक्तिशाली है। “अपनी आशा ईश्वर पर रखो,” भजनहार की पुकार, जल्द ही “खुश हो जाओ” बन सकती है, एक ऐसी भावना जो किसी व्यक्ति की समझ को तीव्र करके केवल निराशा को गहरा कर सकती है कि उनके साथ कुछ गलत है, उनका दर्द अदृश्य है, और वे अंततः अकेले हैं.
सिनाई में हम जो देखते हैं वह उन लोगों के लिए गंभीर और आशापूर्ण है जो आध्यात्मिक अंधकार में पीड़ित हैं और जो लोग अब उन पीड़ितों से प्यार करते हैं और उनका समर्थन करना चाहते हैं। साथ ही यह भी पता चलता है कि उस अंधेरे के बारे में कुछ एकांत है और एलिय्याह की पहले जंगल की यात्रा और अंततः सिनाई की गुफा तक की यात्रा अकेले ही की जाती है।
दांते का नरक लंबे समय से इसे मोहभंग और निराशा के साथ इस तरह की मुठभेड़ की सबसे बड़ी साहित्यिक अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता रहा है। कोई भी निर्वासन नहीं चुनता और कोई भी आध्यात्मिक मोहभंग नहीं चुनता। आप बस जागते हैं और खुद को वहां पाते हैं, सोचते हैं कि प्रकाश कहां चला गया है और आगे कहां मुड़ना है। में नरकदांते खुद को हिंसक प्राणियों और नरक के द्वारों के बीच फंसा हुआ पाता है, और उसे पता चलता है कि अंधेरे से बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता नरक के माध्यम से ही है।
मोहभंग के साथ भी ऐसा ही है. चाहे हम इससे कितना भी दूर भागें या अपना ध्यान भटका लें, यह उस भेड़िये और तेंदुए की तरह छिपा हुआ है जिसने उस महान इतालवी कवि का शिकार किया था। हमारा रास्ता एक ऐसी जगह पर है जहां से हम डरते हैं, एक ऐसी यात्रा जिसका मतलब दांते के लिए स्वर्ग में मुक्ति के रास्ते पर दुनिया की महान बुराइयों की गवाही देना था।
एलिजा के लिए इसका मतलब झाड़ू के पेड़ के नीचे और सिनाई पर्वत के ज्वलंत चेहरे पर एकांत ढूंढना था। वहां उसे पता चला कि दुःख के दूसरे पहलू पर हम सब क्या खोज सकते हैं – कि वह अकेला नहीं था। तूफानों के शोर और आग की गर्मी के बीच ईश्वर की फुसफुसाहट थी, और हमसे परे दूरी में हमेशा एक अवशेष रहता है। हम वास्तव में कभी अकेले नहीं हैं.
माइक कॉस्पर सीटी मीडिया के निदेशक हैं।
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