सीएस लुईस व्यर्थता और तर्क से तर्क पर

“क्योंकि सृष्टि व्यर्थता के अधीन की गई थी – स्वेच्छा से नहीं, बल्कि परमेश्वर के कारण जिसने इसे अधीन किया था – इस आशा में कि सृष्टि भी क्षय के बंधन से मुक्त होकर परमेश्वर की संतानों की गौरवशाली स्वतंत्रता प्राप्त करेगी” (रोमियों 8:20-21) , जाल)।

मनोभ्रंश निरर्थकता का प्रतीक है. यदि आपने कभी देखा है कि यह बीमारी किसी को बर्बाद कर देती है, तो आप जानते हैं कि मनोभ्रंश, अपने सभी संबंधित दर्द और पीड़ा के साथ, निराश अंत का एक सर्वोच्च उदाहरण प्रस्तुत करता है। मैंने हाल के वर्षों में इसका अनुभव किया जब मैंने देखा कि पार्किंसंस के अंतिम चरण के दौरान यह धीरे-धीरे किसी प्रियजन के शरीर और दिमाग को निगल रहा था। यह एक दैनिक और अपरिहार्य प्रमाणन था कि हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जो वास्तव में बहुत गिरी हुई है।

मुझे इसकी याद हाल ही में आई जब मैंने सीएस लुईस की “डी फ़ुटिलिटेट” दोबारा देखी। जब मैंने पहली बार ग्रेजुएट स्कूल में यह निबंध पढ़ा था तो यह निबंध तुरंत पसंदीदा हो गया था, इसमें मेरा पसंदीदा क्षमाप्रार्थी तर्क भी शामिल था – तर्क से तर्क। लुईस ने निरर्थकता की हमारी व्यक्तिगत भावनाओं की चर्चा के साथ शुरुआत करके इसे नैतिक तर्क के साथ खूबसूरती से एकीकृत किया है और चतुराई से लौकिक निरर्थकता और न केवल मानव चेतना के लिए बल्कि नैतिकता की हमारी अवधारणाओं के लिए इसके निहितार्थ की ओर बढ़ रहे हैं। अधिक सूक्ष्मता से, लुईस दिखाता है कि वैज्ञानिक विचार को आध्यात्मिक या नैतिक मान्यताओं से दूर अपने स्वयं के सुरक्षात्मक डिब्बे में बंद नहीं किया जा सकता है। बल्कि, विज्ञान इस पर आधारित है और इस तरह के विचारों पर लगातार आक्रमण हो रहा है।

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जब मैंने पहली बार इस काम को पढ़ा, तो लुईस के दृष्टिकोण को समझने के लिए मुझे अपने जीवन में और एक जैव रसायनज्ञ के रूप में मैंने जो अध्ययन किया, उसमें पर्याप्त निरर्थकता का सामना करना पड़ा। उत्तरार्द्ध के संबंध में, मेरा मानना ​​​​है कि यह जैविक क्षेत्र में अच्छे अंत की हमेशा मौजूद निराशा है जो इस क्षेत्र में काम करने वाले कई वैज्ञानिकों को भगवान के अस्तित्व पर संदेह करने के लिए मजबूर करती है। वे डिज़ाइन तर्क से भ्रमित हो जाते हैं – डिज़ाइन को इतनी स्पष्टता से देखना, फिर भी इसे बीमारी और मृत्यु के माध्यम से लगातार बाधित होते देखना। डिस्टेलोलॉजी वास्तविक है, जैसा कि मनोभ्रंश जैसा कुछ दिखाता है, और जब आप “क्षय के बंधन” को करीब से देखते हैं तो यह आश्चर्य करना मुश्किल नहीं है कि सृष्टि में कोई उद्देश्य है या नहीं।^[1]

यही कारण है कि लुईस का निबंध इतना बोधगम्य है। वह निरर्थकता की समस्या के बारे में हमारी टिप्पणियों का उपयोग यह साबित करने के लिए करेगा कि यदि यह निरर्थकता वास्तव में वास्तविक है, तो ब्रह्मांड किसी भी अंतिम अर्थ में व्यर्थ नहीं होना चाहिए।

“डी फ़ुटिलिटेट” पहली बार द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के आसपास मैग्डलेन कॉलेज, ऑक्सफ़ोर्ड में एक व्याख्यान के रूप में दिया गया था। यह कहना कि उनके श्रोताओं में निरर्थकता की भावना व्याप्त थी, एक अतिशयोक्ति होगी। मनोभ्रंश की तरह, युद्ध भी निराशाजनक अंत का सर्वोच्च उदाहरण जैसा महसूस हो सकता है, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि द्वितीय विश्व युद्ध के एकाग्रता शिविरों ने इस भावना को नई गहराई तक ले लिया। अर्थहीनता की उस भावना में, लुईस अपने दर्शकों को यह स्वीकार करने के लिए चुनौती देते हैं कि वह जिसे “बहुत गहरी और अधिक मौलिक निरर्थकता कहते हैं: जो, यदि मौजूद है, तो पूरी तरह से लाइलाज है।”^[2]

लुईस ने तीन दृष्टिकोणों का उल्लेख किया है जो इस अधिक कट्टरपंथी निरर्थकता की ओर अपनाए जा सकते हैं। सबसे पहले यह स्वीकार करना है कि यह वास्तविक है और इस पर अपनी मुट्ठी हिलाना है। “आप लगातार निराशावादी बन सकते हैं,” लुईस कहते हैं, “जैसा कि लॉर्ड रसेल थे जब उन्होंने द वर्शिप ऑफ ए फ्री मैन लिखा था, और अपना पूरा जीवन उस पर आधारित करें जिसे उन्होंने 'अटल निराशा की दृढ़ नींव' कहा था।”^[3] दूसरा दृष्टिकोण भी दुनिया में व्यर्थता के अस्तित्व को स्वीकार करता है, लेकिन मानता है कि यह पूरी तस्वीर नहीं है। लुईस नोट करते हैं कि इस दृष्टिकोण के भीतर ईसाई दृष्टिकोण है कि यद्यपि हम जो निराश अंत देखते हैं वे वास्तव में वास्तविक हैं, “अन्य वास्तविकताएं भी हैं, और उन्हें आपके सामने लाने से तस्वीर इतनी बदल जाती है कि यह अब व्यर्थता की तस्वीर नहीं रह जाती है।”^[4] दूसरे शब्दों में, एक संपूर्ण डेटा सेट से पता चलेगा कि ब्रह्मांड में व्यर्थता के अलावा और भी बहुत कुछ काम कर रहा है। तीसरा और अंतिम दृष्टिकोण निरर्थकता के बारे में हमारी धारणा पर सवाल उठाकर एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण अपनाता है। लुईस कहते हैं कि “ब्रह्मांड की आलोचना करने के बजाय हम ब्रह्मांड के बारे में अपनी भावना की आलोचना कर सकते हैं, और यह दिखाने का प्रयास कर सकते हैं कि हमारी व्यर्थता की भावना अनुचित या अनुचित या अप्रासंगिक है।”^[5] वह इस तीसरे दृष्टिकोण की खोज से शुरुआत करते हैं।

लुईस का अनुमान है कि तीसरा दृष्टिकोण उनके अधिकांश दर्शकों को पसंद आएगा, और विज्ञान में अपने अनुभव में मैंने भी इसका सामना किया है। यह दृष्टिकोण बताता है कि विकास ने हमारे अंदर उपकरण बनाने की क्षमता पैदा की है, इस प्रकार हम वस्तुओं को हमारे उद्देश्यों के संबंध में उपयोगी या बेकार के रूप में देखने के लिए तैयार हो गए हैं। फिर हम इस प्रवृत्ति को ब्रह्मांड पर प्रोजेक्ट करते हैं, यह उम्मीद करते हुए कि यह हमारी आवश्यकताओं को देखते हुए “अच्छे” या “बुरे” की इन श्रेणियों में फिट होगा। हम पाते हैं कि ब्रह्मांड हमारे तात्कालिक, प्राणीगत लक्ष्यों को पूरा नहीं करता है, इसलिए हम इसे व्यर्थ करार देते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, “लेकिन ऐसे विचार केवल मानवीय हैं”, लुईस कहते हैं।^[6] “वे हमें ब्रह्मांड के बारे में कुछ नहीं बताते हैं, वे केवल मनुष्य के बारे में एक तथ्य हैं – जैसे उसका रंजकता या उसके फेफड़ों का आकार” – सभी चीजें एक ही अंध प्रक्रिया द्वारा हमारे अंदर उत्पन्न होती हैं।^[7] यदि निरर्थकता के बारे में हमारे विचार मौजूद हैं क्योंकि उन्होंने हमारे विकासवादी अतीत में किसी प्रकार का अस्तित्व मूल्य प्रदान किया है, तो एक अलग इतिहास को देखते हुए जिस मानसिक श्रेणी को हम “निरर्थकता” कहते हैं, वह शायद नहीं होती। यह तीसरा दृष्टिकोण ब्रह्मांडीय निरर्थकता की हमारी भावना को भ्रम कहने जैसा है।

लुईस का कहना है कि यह दृष्टिकोण पहली बार में उचित लग सकता है और वास्तव में एक निश्चित बिंदु तक सच हो सकता है, लेकिन हमें यह देखने के लिए इस पर और दबाव डालना चाहिए कि क्या इसकी संभाव्यता सभी मानव विचारों के बारे में एक सामान्य सिद्धांत के रूप में बनी हुई है। “क्या हम इस दृष्टिकोण को अंत तक ले जा सकते हैं कि मानव विचार केवल मानव है: कि यह केवल होमो सेपियन्स के बारे में एक प्राणीशास्त्रीय तथ्य है कि वह एक निश्चित तरीके से सोचता है: कि यह किसी भी तरह से प्रतिबिंबित नहीं करता है (हालांकि इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह परिणाम देता है) -मानवीय या सार्वभौमिक वास्तविकता?” वह पूछता है।^[8] लुईस ने ठीक ही कहा है कि हम सभी मानवीय विचारों को इस तरह से नहीं देख सकते हैं, क्योंकि यह उस विचार को कमजोर कर देता है जो इतना व्यापक निर्णय लेता है। हम पूर्ण संशयवाद से बच गए हैं, क्योंकि संशयवाद स्वयं उसी प्रक्रिया से उत्पन्न होता है जिसे हम चुनौती दे रहे हैं। दूसरे शब्दों में (अर्थात, जीके चेस्टरटन के शब्दों में): “एक विचार है जो विचार को रोक देता है। यही एकमात्र विचार है जिसे रोका जाना चाहिए।”^[9]

लुईस ने आगे कहा कि इस दुविधा को हल करने का एक लोकप्रिय तरीका विचारों के प्रकारों के बीच अंतर करना है। कुछ विचार, जैसे वैज्ञानिक विचार, शायद हमें सच्चाई के करीब ले जाते हैं। यह माना जाता है कि, नैतिक या आध्यात्मिक विचारों के विपरीत, वैज्ञानिक सोच को वैज्ञानिक पद्धति की कठोरता के माध्यम से व्यक्तिपरकता से बचाया जा सकता है। लेकिन क्या वैज्ञानिक पद्धति ऐसा कर सकती है? लुईस का तर्क है कि वैज्ञानिक विचार अभी भी नासमझ भौतिक शक्तियों की कार्रवाई पर निर्भर है, क्योंकि यह निष्पक्षता और निरर्थकता के विचारों के समान जैविक पदार्थ के समूह से उत्पन्न होता है। दोहराए जाने वाले प्रयोग हमारे वैज्ञानिक विचारों को बाहरी सत्यापन प्रदान नहीं कर सकते क्योंकि वे तार्किक अनुमान पर भरोसा करते हैं, और यह प्रक्रिया हमारे सेरेब्रल कॉर्टेक्स में विचार के अन्य रूपों की तरह ही बंद है। इसलिए, तार्किक अनुमान स्वयं वैध होना चाहिए, इस बात से पूरी तरह स्वतंत्र होना चाहिए कि हमारा दिमाग कैसे काम करता है। वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक विचारों के बीच अंतर करने के बजाय, लुईस ने निष्कर्ष निकाला कि वैध अंतर तार्किक बनाम गैर-तार्किक या तर्कसंगत बनाम गैर-तर्कसंगत विचार के बीच है।

इस निष्कर्ष से बचा नहीं जा सकता है कि अपने किसी भी विचार को निष्पक्षता प्रदान करने के लिए, हमें यह मान लेना चाहिए कि “हम एक तर्कहीन ब्रह्मांड में तर्कसंगतता को नहीं पढ़ रहे हैं, बल्कि उस तर्कसंगतता का जवाब दे रहे हैं जिसके साथ ब्रह्मांड हमेशा संतृप्त रहा है।”^[10] कोई भी मूल विवरण जो विशुद्ध रूप से भौतिकवादी आधार पर हमारे विचारों को समझाने का इरादा रखता है वह कभी भी पर्याप्त नहीं होगा।

तो फिर, हमारी व्यर्थता की भावनाओं के लिए इसका क्या मतलब है?

उन वैज्ञानिकों के बारे में सोचते हुए जिनका मैंने पहले उल्लेख किया था, जो डिस्टेलोलॉजी से हतप्रभ हैं, कुछ लोग लुईस के तर्क का पालन करने के इच्छुक हो सकते हैं जहां यह ले जाता है और एक लौकिक कारण की उपस्थिति प्रदान करता है। फिर भी, वे अभी भी आश्चर्यचकित हो सकते हैं कि क्या यह इकाई अच्छी है, विशेष रूप से जैविक क्षेत्र में मृत्यु और क्षय के विशाल स्तर को देखते हुए। “इसलिए हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यद्यपि अंतिम वास्तविकता तार्किक है,” लुईस कहते हैं, “इसमें मूल्यों के प्रति या किसी भी कीमत पर हमारे द्वारा पहचाने जाने वाले मूल्यों के प्रति कोई सम्मान नहीं है।”^[11] दूसरे शब्दों में, यह नैतिक रूप से सबसे अच्छा अंधा है, या इससे भी बदतर, नैतिक रूप से विकृत है। हम अभी भी इस पर कुछ अंतिम अर्थों में निरर्थक होने का आरोप लगा सकते हैं और, लगातार निराशावादी की तरह, साहसपूर्वक इसके निर्णय में खड़े हो सकते हैं।

हालाँकि, हमें जो प्रश्न पूछना चाहिए, वह यह है कि क्या हम वास्तव में ब्रह्मांड पर किसी चीज़ का आरोप लगा सकते हैं? लुईस का कहना है कि इस ब्रह्मांडीय कारण के खिलाफ आरोप एक मानक का तात्पर्य है और, सुसंगत होने के लिए, हमें इस मानक की उत्पत्ति के बारे में उसी तरह के प्रश्न पूछना चाहिए जैसे हमने मानव विचार के लिए किया था। वह कहते हैं, “जब तक हम परम वास्तविकता को नैतिक नहीं होने देते, हम नैतिक रूप से इसकी निंदा नहीं कर सकते।”^[12] इसलिए, यहां तक ​​कि निरंतर निराशावादी को भी, यदि उसे अपना दृष्टिकोण बनाए रखना है, तो उसे अपनी व्यक्तिगत सनक या मानवता के विशेष विकासवादी इतिहास के बाहर एक नैतिक वास्तविकता को स्वीकार करना होगा। यदि वह केवल ब्रह्मांड की भावनाओं को पढ़ रहा है जो अंधी, शारीरिक प्रक्रियाओं द्वारा उसके अंदर बनाई गई थीं, तो उसकी मुट्ठी हिलाना वास्तव में एक खाली इशारा है। उन्होंने शिकायत करने के किसी भी आधार को पहले ही नष्ट कर दिया है। लुईस ने निष्कर्ष निकाला,

हमारी यह भावना कि ब्रह्मांड व्यर्थ है और इसके उन हिस्सों को बनाने के हमारे कर्तव्य की भावना, जिन तक हम पहुंच सकते हैं, कम व्यर्थ हैं, दोनों वास्तव में एक विश्वास का संकेत देते हैं कि यह वास्तव में बिल्कुल भी व्यर्थ नहीं है: एक विश्वास कि मूल्य वास्तविकता में निहित हैं, बाहर स्वयं, कि जिस कारण से ब्रह्मांड संतृप्त है वह भी नैतिक है।^[13]

यह एक अजीब सा सुकून है क्योंकि मुझे अपने प्रियजन की पीड़ा याद है। इतनी पीड़ा और बर्बादी के बावजूद कभी-कभी मुझे ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह करने का प्रलोभन होता है। यह उस समय जितना निरर्थक था, और जितना निरर्थक यह मेरी हर स्मृति में बना हुआ है, यह निरर्थकता पूरी तस्वीर नहीं है। अब इसकी कल्पना करना जितना कठिन है, हमारा ब्रह्मांड एक अंतिम तस्वीर की ओर बढ़ रहा है जिसमें तर्क और अच्छाई के इस अंतिम स्रोत ने व्यर्थता के सामने बहाए गए हर आंसू को पोंछने का वादा किया है।^[14] मेरी आशाएँ यहीं तक टिकी हुई हैं।

टिप्पणियाँ

[1] अनुसंधान के क्षेत्र में अपने समय के दौरान, मैंने माइटोसिस में शामिल नियामक प्रोटीन की संरचना का अध्ययन किया। माइटोसिस का नियमन एक अत्यधिक जटिल प्रक्रिया है और यह दैवीय इंजीनियरिंग के सभी लक्षणों को दर्शाता है। फिर भी, सिस्टम में सभी सुरक्षा उपायों के बावजूद, यह अभी भी विफल है। इस विफलता के परिणामस्वरूप अनियंत्रित कोशिका विभाजन और कैंसर होता है। डाइस्टेलोलॉजी से मेरा यही मतलब है।

[2] सीएस लुईस, द सीइंग आई: एंड अदर सेलेक्टेड एसेज़ (न्यूयॉर्क: बैलेंटाइन बुक्स, 1967), 78।

[3] वही, 80.

[4] उक्त., 81.

[5] वही.

[6] उक्त., 82.

[7] वही.

[8] वही.

[9] जीके चेस्टरटन, ऑर्थोडॉक्सी (पीबॉडी, एमए: हेंड्रिकसन पब्लिशर्स, 2006), 28-29।

[10] सीएस लुईस, द सीइंग आई, 88।

[11] उक्त., 89.

[12] उक्त., 94.

[13] उक्त., 91.

[14] प्रकाशितवाक्य 21:4.

मूलतः यहां प्रकाशित हुआ द वर्ल्डव्यू बुलेटिन.

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