कुछ वर्ष पहले, सुधारवादी दार्शनिक एल्विन प्लांटिंगा की उपयोगी परिभाषा दी कट्टरपंथी. उन्होंने कहा कि, अकादमिक सेटिंग में, यह एक बदनामी भरे शब्द से कुछ अधिक ही काम करता है; उन्होंने एक अपशब्द की पेशकश की जिसे मैं यहां नहीं छाप सकता, तो चलिए इसे प्रतिस्थापित कर देते हैं बदमाश.
जहां इसने धब्बा से परे किसी भी सामग्री को बरकरार रखा, प्लांटिंगा ने तर्क दिया कि कट्टरपंथी इसका मतलब था “मेरे और मेरे प्रबुद्ध मित्रों के लिए, धार्मिक दृष्टि से काफी हद तक सही।” इस प्रकार शिक्षाविद, पत्रकार और कई ईसाई तैनात हुए कोष जिसका अर्थ है “बेवकूफ।” [son of a gun] जिनकी धार्मिक राय काफी हद तक उनके अपने अधिकार से मेल खाती है। और क्योंकि हमेशा किसी के दाहिनी ओर कोई होता है, एफ-शब्द अनिवार्य रूप से सापेक्ष है: इसका कोई स्थिर संदर्भ नहीं है, लेकिन यह निश्चित रूप से कभी भी संदर्भित नहीं कर सकता है मुझे.
इन दिनों हम इसके बारे में भी यही कह सकते हैं ईसाई राष्ट्रवाद. वाक्यांश ने सभी मूल सामग्री खो दी है। लगभग हर बातचीत में, उन “बेवकूफी” से परे इसका कोई संदर्भ नहीं है [sons of guns] जिनकी राजनीतिक राय काफी हद तक मेरी राय से मेल खाती है।” ईसाई राष्ट्रवाद के आरोपों का लगभग कुछ भी मतलब हो सकता है: शायद आरोपी एक शाब्दिक नाजी है. या शायद वह सिर्फ एक आजीवन रिपब्लिकन है जिसके बड़े मुद्दे गर्भपात और कर दरें हैं।
हाल ही में वहाँ रहे हैं विचारमग्ननेक नीयत प्रयास को परिभाषित करना वाक्यांश में एक उपयोगी रास्ता। इसके बजाय मेरा सुझाव है कि हम इसे चरागाह के बाहर रख दें। हालाँकि एक समय इसमें विशिष्ट समूहों और विचारों का सीमित संदर्भ रहा होगा, लेकिन अब ऐसा नहीं है; मुहावरा है सारी गर्मी और कोई रोशनी नहीं। बहुत अधिक उपयोगों में, यह निंदनीय है। लगभग हर मामले में, यह काफी हद तक सीमा रेखा खींचने का अभ्यास है।
निश्चित रूप से, कभी-कभी सीमा वही होती है जिसकी हमें आवश्यकता होती है। मैं यूजीनिस्टों या होलोकॉस्ट से इनकार करने वालों को निष्पक्ष सुनवाई नहीं देता। लेकिन ये सीमांत मामले हैं, और एक स्वतंत्र और लोकतांत्रिक राजनीति में, सार्वजनिक चर्चा की प्रकृति यह है कि यह उग्र, बहुलवादी और कभी-कभी अप्रिय से भी अधिक है। हम शायद उनकी बात सुनते हैं जिनसे हम असहमत होते हैं विशेष रूप से जब हमारी असहमति गहरी हो जाती है. यदि हम आतिथ्य सत्कार और शत्रुओं के प्रति प्रेम के प्रति प्रतिबद्ध ईसाई हैं, तो सुनने की हमारी इच्छा केवल बढ़नी चाहिए।
इसके अलावा, ईसाई राष्ट्रवाद (सीएन) के जिम्मेदार विरोधियों – जो बंदूक के हर बेटे पर लापरवाही से हमला नहीं कर रहे हैं – की वैध चिंताएं हैं। मैं पाँच गिनता हूँ।
पहला, ईसाई राष्ट्रवाद अक्सर एक संशोधक के साथ आता है: सफ़ेद.
यह वास्तव में हमारी प्रशंसा के योग्य है, जैसा कि सभी जातीय-राष्ट्रवाद हैं। लेकिन ध्यान दें कि यह चिंताजनक क्यों है: इसलिए नहीं कि यह ईसाई है और न ही मुख्य रूप से इसलिए कि यह राष्ट्रवादी है, बल्कि इसलिए कि यह है जातिवाद. किसी भी और सभी राजनीतिक आंदोलनों को सामाजिक उत्थान और एक जाति के दूसरे पर राजनीतिक विशेषाधिकार द्वारा परिभाषित किया गया है जो हमारी निंदा के योग्य है, पूर्ण विराम।
दूसरा, सीएन विरोधियों की चिंता वाजिब है अराजकताअक्सर अराजकता जैसा कि 6 जनवरी, 2021 के कैपिटल दंगे में दर्शाया गया है।
कभी-कभी अराजकता का मतलब नियमों से खेलने की अनिच्छा होता है। कभी-कभी इसका मतलब होता है राजनीतिक नुकसान स्वीकार करने से इंकार. कभी-कभी इसका मतलब हिंसा का सहारा लेना होता है। इन और अन्य रूपों में – उचित उद्देश्य की सेवा में अहिंसक सविनय अवज्ञा को छोड़कर – ईसाइयों द्वारा अराजकता का खंडन किया जाना चाहिए (रोमियों का न केवल 13वां बल्कि 12वां अध्याय यहां प्रासंगिक है)। वाशिंगटन में धार्मिक तख्तापलट की धारणाएं, भले ही वे एक गंभीर जन आंदोलन की तुलना में क्रांतिकारी कॉसप्ले की तरह दिखती हों, उन्हें पालने में घोंट दिया जाना चाहिए।
तीसरा, सीएन के आलोचक अक्सर जिस बात को लेकर चिंतित रहते हैं वह वास्तव में राष्ट्रवाद नहीं है षड्यंत्र के सिद्धांत और भय फैलाना.
डर “ईसाई मन की आदत नहीं है,” उपन्यासकार का तर्क है मर्लिन रॉबिन्सन. वह ठीक कह रही है। विश्वासी विश्व और हमारे देश की स्थिति पर यथोचित बहस कर सकते हैं। लेकिन हम मसीह की प्रभुता या उसके प्रकट होने की आशा पर उचित रूप से बहस नहीं कर सकते (तीतुस 2:11-15)। भले ही हमारा सबसे बुरा डर सच हो गया हो – अगर हम एक ऐसे शासन के अधीन थे जिसने भगवान की पूजा करना एक सामाजिक और कानूनी बोझ या पूर्ण अपराध बना दिया था, जैसा कि अब और चर्च के इतिहास में कई ईसाइयों की स्थिति है – हमारा आह्वान वही होगा: लागत गिनें, क्रूस उठाएँ, और कल्वरी तक मसीह का अनुसरण करें।
चौथा, “ईसाई अमेरिका” के कुछ समर्थक एक प्रकार की कल्पना करते प्रतीत होते हैं दोयम दर्जे का दर्जाअविश्वासियों के लिए.
यहाँ, ईसाई जो “मूर्खता” से डरता है मुस्लिम या धर्मनिरपेक्ष दुनिया में स्थिति को पलटने और ईसाई पहचान को एक विशेष कानूनी दर्जा दिलाने की कोशिश की जा रही है। कभी-कभी इसे बाइबल की दृष्टि से एक प्रकार के शासी दस्तावेज़ के रूप में पैक किया जाता है, जिसे संविधान के साथ या उसके बजाय अपनाया जाता है। मैं स्वीकार करता हूं कि मुझे संदेह है कि बड़ी संख्या में अमेरिकी वास्तव में ऐसा चाहते हैं, जैसे कि मुझे अभी तक किसी वास्तविक मांस और रक्त वाले धर्मगुरु का सामना नहीं करना पड़ा है। यदि सीएन विरोधी पंडित अपने जेरेमियाड को इस समूह तक सीमित रखते, तो उनका उद्देश्य सच होता, लेकिन मुझे संदेह है कि उनके पास एक लुप्त हो रहा छोटा लक्ष्य होगा।
पाँचवाँ और अंत में, सीएन आलोचकों का उपरोक्त सभी चीज़ों – नस्लवाद, अराजकता, भय फैलाना और अन्याय – की आदत का विरोध करना सही है आस्था की भाषा और प्रतीक.
सांसारिक लाभ के साधन के रूप में मसीह की यह कमी व्यापक है और, अफसोस की बात है, प्रेरितों के समय से चली आ रही है (फिलि. 1:15-18)। यह केवल राजनीतिक उद्देश्य के लिए ईसा मसीह के नाम पर व्यापार करता है। यह घोषणा करता है कि ईसा मसीह आज्ञापालन योग्य प्रभु हैं, जबकि उनके वास्तविक जीवन और शिक्षाओं को दरकिनार कर दिया गया है। यह आत्मा के फल (गैल. 5:22-23) को कमजोर और अप्रभावी मानकर खारिज कर देता है, जबकि शरीर के कार्यों – शत्रुता, कलह, क्रोध, कलह, लंपटता और गुटबाजी (वव. 19-21) को रणनीतिक मानता है। संपत्तियां।
यदि ये पाँच मुद्दे – सुसमाचार की पापपूर्ण विकृतियों के लिए एक कमजोर शब्द – ईसाई राष्ट्रवाद के प्रवचन से संबंधित थे, तो मैं यह प्रस्ताव नहीं कर सकता कि हम इस शब्द को हटा दें। लेकिन इस प्रवचन में ऐसे विचार भी शामिल हैं जिन्हें “अतिवादी” या जुड़ाव के अयोग्य के रूप में चिह्नित नहीं किया जाना चाहिए। यहां छह मान्यताएं और प्रथाएं हैं जिन्हें हमें लेबल से अलग करना चाहिए ईसाई राष्ट्रवादी.
1. भगवान को राजनीति में डालना. इसे आसानी से संबोधित किया जा सकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, सभी धर्मों के लोगों को सार्वजनिक मंच पर अपनी गहरी आस्था लाने के लिए किसी का भी स्वागत नहीं है। किसी को दिखावा नहीं करना है. यह फ्रांस नहीं है. लोकतांत्रिक बहस में आस्था लाने में कोई भी ईसाई, यहूदी या मुस्लिम नैतिक, धार्मिक या संवैधानिक रूप से गलत नहीं है।
2. राजनीति को चर्च में डालना। यह अधिक बाल वाला है, लेकिन यह अपरिहार्य भी है। सुसमाचार सार्वजनिक दावे करता है जो अभयारण्य की दीवारों के बाहर की दुनिया से संबंधित हैं। ये दावे राष्ट्रों पर मसीह के संप्रभु शासन और गरीबों, सीमांतों और कमजोरों के प्रति उनके भावुक स्नेह से संबंधित हैं (लूका 6:20-26; मैट 25:31-46)। क्रूस पर चढ़ाए गए मसीहा की पूजा वास्तव में कभी भी अराजनीतिक नहीं हो सकती – यहां तक कि अमीश अलगाववाद और अन्य शांति चर्चों की कर्तव्यनिष्ठ आपत्ति स्वयं राजनीतिक कार्यवाहियां हैं।
3. पद के लिए ईसाई उम्मीदवारों का समर्थन करना। मानवीय रूप से कहें तो, लोकतांत्रिक सभाओं में प्रतिनिधित्व की इच्छा से अधिक स्वाभाविक कुछ भी नहीं है। हमारे विश्वास को साझा करने वाले लोगों को वोट देने की इच्छा रखने वाले ईसाई अद्वितीय नहीं हैं, और यह प्रवृत्ति चिंता के लायक नहीं है। कुछ ईसाई करेंगे केवल साथी ईसाइयों के लिए वोट करें, जो नासमझी हो सकती है – एक गैर-परक्राम्य मानदंड के रूप में लिया जाता है, मुझे लगता है कि यह है – लेकिन यह शायद ही किसी राजनीतिक विकृति के स्तर तक बढ़ता है।
4. ईश्वरीय विधान पर विश्वास करना अमेरिका का मार्गदर्शन करता है। कमजोर अर्थ में, सभी ईसाई इस पर विश्वास करते हैं, और जब गैर-धार्मिक आउटलेट संभावित भाषा पर अत्यधिक प्रतिक्रिया करते हैं तो यह बस इतना ही होता है: एक अतिप्रतिक्रिया। लेकिन कई ईसाई इससे कहीं अधिक मजबूत संस्करण का समर्थन करते हैं। वे अमेरिका के बारे में दुनिया के लिए एक प्रकाश के रूप में बात करते हैं, एक पहाड़ी पर बसा एक शहर जिसकी दुनिया के लिए भगवान की योजना में एक विशेष भूमिका है।
मैं चाहता हूं कि साथी ईसाई इस विश्वास को छोड़ दें। यह बहुत अधिक दावा करता है; यह चर्च की उपेक्षा करता है; यह इजराइल को भूल जाता है (रोमियों 11:1-2, 28-29); यह एक ऐसे राष्ट्र में अत्यधिक निवेश करता है, जो अन्य सभी की तरह, एक दिन नष्ट हो जाएगा (यशा. 40:15, मत्ती 24:35)। और फिर भी अमेरिकी असाधारणता से अधिक अमेरिकी कुछ भी नहीं है। हमारी स्थापना के बाद से, यह विश्वास हमेशा हमारे साथ रहा है, अक्सर धार्मिक अर्थों के साथ। जो ईसाई इस मुद्दे पर मुझसे असहमत हैं, वे कट्टरपंथी नहीं हैं। वे सामान्य अमेरिकी हैं, विशेषकर के मानकों के अनुसार पुरानी पीढ़ियाँ और आप्रवासियों. आप उन पर बारबेक्यू या सेब पाई पसंद करने का भी आरोप लगा सकते हैं।
5. यह विश्वास करना कि अमेरिका ईसाई है, या होना चाहिए। अमेरिकी असाधारणवाद की तरह, एक अनौपचारिक “ईसाई अमेरिका” की धारणा अमेरिकी इतिहास, संस्कृति और कानून में गहराई से अंतर्निहित है, जैसा कि इतिहासकार मार्क नोल ने प्रलेखित किया है. इस विरासत को देखा जा सकता है सीनेटर जोश हॉले का एक हालिया निबंध पर पहली बातें इसका तर्क है कि “ईसाई संस्कृति अमेरिका का सामान्य आधार रही है,” और यह आधार आज भी पुनः प्राप्त किया जा सकता है और किया जाना चाहिए।
हॉले सही हो भी सकता है और नहीं भी। लेकिन उनकी थीसिस-जो धर्मतंत्र या यूनाइटेड किंगडम जैसे स्थापित चर्च के लिए भी आह्वान नहीं है-है विवाद-योग्य. यह उचित सार्वजनिक चर्चा की सीमा के भीतर है। यह धर्मनिरपेक्ष अमेरिका के तर्कों से कम अमेरिकी नहीं है। दोनों सुनवाई के पात्र हैं। न तो हास्यास्पद है और न ही अवमानना के योग्य।
6. उदारवाद, लोकतंत्र या अमेरिकी व्यवस्था पर संदेह करना। ठीक है, यहीं निर्णायक बिंदु है। शायद एक धर्मार्थ पाठक पहले पांच बिंदुओं को अमेरिकी ईसाइयों के लिए स्वीकार्य, गैर-चरम दृष्टिकोण के रूप में स्वीकार कर सकता है। लेकिन ऐसे ईसाई भी हैं जो खुले तौर पर असहिष्णु हैं, लोकतंत्र पर संदेह करते हैं, या हमारी संपूर्ण रिपब्लिकन परियोजना के बारे में अनिश्चित हैं। नहीं कर रहे हैं वे सीमा से परे? क्या वे खतरनाक नहीं हैं? क्या हमें ऐसे लोगों के लिए एक विशेष वाक्यांश लागू नहीं करना चाहिए, और क्या उस शब्द को सबसे कड़े शब्दों में अस्वीकृति व्यक्त नहीं करनी चाहिए?
शायद। लेकिन मेरी बात सुनिए कि मैं आश्वस्त क्यों नहीं हूं।
अक्सर, इन मामलों की ईसाई चर्चा अदूरदर्शिता से संचालित होती है।इतिहास का अंत” मानसिकता। यह अधिकांश को नजरअंदाज कर देता है ईसाई इतिहास और उदार लोकतंत्र को मानव सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्थाओं का “अंतिम रूप” मानता है। इस दृष्टि से हम प्रगति की लम्बी कतार के अंतिम पड़ाव पर खड़े हैं। अपनी उत्कृष्टता बनाए रखने के अलावा कहीं और जाने को नहीं है, कुछ करने को नहीं है।
ईसाई दृष्टिकोण से, यह सही नहीं हो सकता। चर्च सभी अलग-अलग परिस्थितियों में रह सकता है और रहेगा, और इतिहास का अंत 21वीं सदी के शुरुआती अमेरिका में नहीं बल्कि ईसा मसीह की वापसी में होगा। राजनीति परिवर्तन; सरकारें उठती और गिरती हैं; नक्शे फिर से बनाए गए हैं; और जब तक यीशु प्रकट नहीं होते, हमारे पास यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि इस तरह का इतिहास समाप्त हो गया है। निश्चित रूप से, हमारे समय में संजोने या संरक्षित करने के लिए बहुत कुछ है। लेकिन जिस तरह से चीजें अब पवित्र हैं या एम्बर में सबसे अच्छी तरह से जमी हुई हैं, उनके साथ व्यवहार करना धार्मिक रूप से अक्षम्य है।
नतीजा? ईसाई किसी भी चीज़ पर सवाल उठा सकते हैं। दुनिया जो कुछ भी मान लेती है, हम उस पर संदेह करने के लिए स्वतंत्र हैं।
कभी-कभी वह संदेह उचित नहीं होगा। लेकिन अक्सर, स्थापित व्यवस्था के ईसाई संशयवादी हमें यह देखने में मदद करते हैं कि अन्यथा हम क्या चूक जाते। डोरोथी डे, जैक्स एलुल, इवान इलिच, वेंडेल बेरी, अलास्डेयर मैकइंटायर, कॉर्नेल वेस्ट और स्टेनली हाउरवास ने कुछ आधुनिक शिबोलेथ के आगे एक प्रश्न चिह्न लगाया है: उदारवाद, लोकतंत्र, मानवाधिकार, पूंजीवाद, उद्योगवाद, एकल परिवार, डिजिटल प्रौद्योगिकी , अमेरिकी साम्राज्य-चाहे वह कुछ भी हो, उन्होंने उसे कठघरे में खड़ा किया है और उससे पूछताछ की है। ऐसा महसूस हो सकता है कि यह हमारे नीचे से गलीचे को खींच रहा है। लेकिन कभी-कभी हमें बस यही चाहिए होता है।
इसलिए लोकतंत्र पर संदेह करना भी अपमानजनक नहीं होना चाहिए ईसाई राष्ट्रवाद. और जहां तक उपरोक्त पांच विकृतियों का सवाल है, हम उनका विरोध करने और अपमानजनक लेबल लगाने दोनों में उचित हैं। लेकिन ईसाई राष्ट्रवाद प्रस्ताव पर सर्वोत्तम नहीं है.
ऐसा नहीं है कि यह बहुत सशक्त शब्द है। ऐसा है कि यह बहुत कमज़ोर है. एक बेहतर विकल्प प्रेरित पॉल से आता है: यह सब “एक और सुसमाचार” है (गैल. 1:7, नेट)। राजनीतिक अभिव्यक्तियाँ इस आध्यात्मिक रोग के लक्षण मात्र हैं। यह मसीह के अपने शरीर के भीतर है, जिसका अर्थ है कि हमें काम करना है। हालाँकि, हमें वैसे ही दंडित किया जाना चाहिए जैसे हम दिलदार हैं: आत्मा की शक्ति के अलावा कुछ भी इसे ठीक करने के लिए पर्याप्त नहीं है।
ब्रैड ईस्ट एबिलीन क्रिश्चियन यूनिवर्सिटी में धर्मशास्त्र के एसोसिएट प्रोफेसर हैं। वह सहित चार पुस्तकों के लेखक हैं चर्च: ईश्वर के लोगों के लिए एक मार्गदर्शिका और भावी संत को पत्र: आध्यात्मिक रूप से भूखे लोगों के लिए आस्था की नींव.














