लोकतंत्र में प्रतिभागियों के धार्मिक पालन और निर्वाचित नेताओं के राजनीतिक कर्तव्य के बीच कोई तनाव होने की आवश्यकता नहीं है जब धर्म को केवल संस्थागत परंपरा से अधिक देखा जाता है। वैदिक साहित्य में, धर्म एक सदाचारी जीवन की वैधता की पुष्टि करने वाले प्रणालीगत आधार के रूप में कार्य करता है। इसी प्रकार, याकूब 2:14-26 में, विश्वासियों को याद दिलाया जाता है कि “कार्यों के बिना विश्वास मरा हुआ है।” आस्था और धर्म सर्वव्यापी अवधारणाएँ हैं जो सिद्धांतों और अनुष्ठानों से परे हैं; इसलिए, राजनीतिक लाभ के लिए धर्म का शोषण नहीं किया जाना चाहिए।
हिंदू राष्ट्रवादी अक्सर सवाल करते हैं कि क्या एकेश्वरवादी विश्वदृष्टिकोण को कायम रखने वाले भारतीय भी अपनी मातृभूमि का सम्मान कर सकते हैं। हालाँकि, हिंदुत्व की राजनीतिक लहर इस सवाल से परे है। दिसंबर 2014 में बीजेपी प्रमुख थे विमुक्त “हत्या, अपहरण और जबरन वसूली के आरोप।” अगस्त 2016 में, हिंदुस्तान टाइम्स की सूचना दी प्रधानमंत्री के मंत्रिमंडल के 31% सदस्यों के खिलाफ आपराधिक मामले थे, फिर भी उनमें से किसी को भी कारावास का सामना नहीं करना पड़ा। हालाँकि, 82% हिंदू वोट बैंक को एकजुट करने की निरंतर खोज में, विपक्ष के नेताओं के लिए नियमों का एक अलग सेट प्रतीत होता है जो राजनीतिक लाभ के लिए धर्म कार्ड नहीं खेलते हैं।
सभी के लिए समानता सुनिश्चित करने वाले लोकतांत्रिक मानदंडों की रक्षा करने के बजाय, प्रचलित अधिनायकवाद भारत की गहरी आध्यात्मिकता की विरासत को छीन रहा है और इसे धार्मिकता की विभाजनकारीता से बदल रहा है। सांस्कृतिक और सामाजिक शक्ति की गतिशीलता पर बातचीत करने के लिए धर्म को एक उपकरण के रूप में उपयोग करते हुए, व्यक्तियों को या तो मूर्तिपूजक या राक्षसी बना दिया जाता है।
पिछले सालमुख्य विपक्षी नेता राहुल गांधी को “नरेंद्र मोदी को बदनाम करने का दोषी पाया गया।” निचली अदालत ने दो साल की जेल की सजा सुनाई और उच्च न्यायालय ने गांधी की अपील को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। जब मामला उच्चतम न्यायालय में ले जाया गया, तो अंततः गांधी को इसकी अनुमति दे दी गई वापस करना संसद सदस्य के रूप में. इसी तरह आम आदमी की पार्टी (आम आदमी पार्टी- AAP) के प्रमुख सदस्य रहे हैं हाल ही में उनके खिलाफ मनी लॉन्ड्रिंग और मानहानि के मामलों के कारण जेल में डाल दिया गया।
जब नेता भ्रष्टाचार के खिलाफ लड़ रहे हैं, महिलाओं की ओर से बोल रहे हैं, बच्चों की देखभाल का प्रदर्शन कर रहे हैं, और शैक्षिक कार्यक्रमों और नौकरी के अवसरों के माध्यम से युवाओं को सशक्त बना रहे हैं, तो ऐसे नेताओं पर आरोप लगाए जा रहे हैं और उन्हें परेशान किया जा रहा है। लेकिन जब नेता आम लोगों की जरूरतों को नजरअंदाज कर रहे हैं और देश को धर्म के आधार पर बांटने की कोशिश कर रहे हैं, तो लोगों के पास ऐसे अत्याचार के खिलाफ क्या उपाय है?
अब तक, सर्वोच्च न्यायालय सामाजिक न्याय के लिए एकमात्र उत्प्रेरक साबित हुआ है। हालाँकि, चूँकि पूर्वी विचार के पीछे का तत्वमीमांसा पश्चिम से काफी अलग है, इसलिए औपनिवेशिक अतीत के माध्यम से सांस्कृतिक आदान-प्रदान के प्रभाव ने उन लोगों के लिए नैतिक दुविधाएं और परेशान करने वाली सामाजिक स्थितियाँ प्रस्तुत की हैं, जो पराधीनता की चोट से उबर नहीं पाए हैं।
वर्तमान प्रमुख हिंदुत्व विचारक, केएन गोविंदाचार्य ने भारतीय संविधान को फिर से लिखने का मामला बनाया, जहां किसी व्यक्ति के मानवाधिकारों के पश्चिमी आदर्शों को सामूहिक हिंदू के हितों पर ध्यान केंद्रित करके प्रतिस्थापित किया जाएगा। हिंदुत्व के प्रबल समर्थक इस आख्यान को आगे बढ़ाते हैं कि मुस्लिम आक्रमणकारी एक समृद्ध, प्रगतिशील, हिंदू भारत में आए; ईसाई धर्मांतरणकर्ताओं के रूप में आये; यूरोपीय लोगों ने इन दोनों श्रेणियों की सबसे खराब विशेषता बताई, इसलिए हिंदू श्रेष्ठता को बनाए रखने के आलोक में भारत में किसी भी विदेशी प्रभाव को खत्म करने की जरूरत है। हिंदू गौरव को संरक्षित करने की इस खोज ने धर्म और संस्कृति के दृष्टिकोण को भारी-भरकम दायित्वों और वर्जनाओं के एक सेट तक सरल बना दिया है, बजाय इसके कि इसका क्या मतलब है – जीवन और सच्चाई को उसकी संपूर्णता में अनुभव करने की स्वतंत्रता!
भारत में, इस तनाव और भ्रम के परिणामस्वरूप नफरत भरे भाषण, संरचनात्मक हिंसा और मुस्लिम कवियों और कलाकारों, ईसाई मिशनरियों और धर्मनिरपेक्ष विचारधारा वाले विद्वानों के समृद्ध योगदान की निंदा हुई है। यद्यपि जमीनी स्तर पर, समाज ने सहिष्णुता बनाए रखी है और, कई मामलों में, विविधता को भी स्वीकार किया है, फिर भी राजनीतिक स्तर पर, संरचनात्मक हिंसा को सामान्य बना दिया गया है।
भाजपा के शिक्षित सदस्य जो भारत के संविधान का सम्मान करते हैं और जो भारत के आर्थिक विकास को अधिक महत्व देते हैं, उन्होंने देश में नेतृत्व के खिलाफ बात की है, जो संरचनात्मक और भेदभावपूर्ण हिंसा की ओर इशारा करता है। लेकिन राजनीतिक प्रवचन से परे, आध्यात्मिकता में डूबी संस्कृति में, धर्म को प्रत्येक व्यक्ति को भगवान के साथ व्यक्तिगत मुठभेड़ के लिए अपनी यात्रा चुनने की स्वतंत्रता देने की आवश्यकता है।
हमारी पृष्ठभूमि के बावजूद, प्रत्येक व्यक्ति एक दिन भगवान के सामने आमने-सामने खड़ा होगा, और उस दिन, किसी से जातीय विरासत, सांस्कृतिक प्रतिबद्धता, धार्मिक लेबल, या किसी विशेष राजनीतिक दल की रूढ़िवादिता पर सवाल नहीं उठाया जाएगा। लेकिन मैथ्यू 25:36-40 के अनुसार, भगवान प्रत्येक व्यक्ति से संकटग्रस्त और वंचितों की देखभाल की उनकी नैतिकता के बारे में सवाल करेंगे।
यीशु एक अभ्यासी यहूदी था, लेकिन वह अक्सर अपने समय के धार्मिक नेताओं से भिड़ जाता था क्योंकि वह उनके पाखंड को उजागर करता था। वह चाहते थे कि लोग हठधर्मिता और अनावश्यक रूप से राजनीतिक झगड़ों में खोए रहने के बजाय परम परमात्मा के साथ एक प्रामाणिक संबंध ढूंढकर अपने जीवन को सार्थक बनाएं। अगर हम दुनिया के सबसे बड़े लोकतंत्र में लोगों के शांतिपूर्ण, सम्मानजनक सह-अस्तित्व को पनपते हुए देखना चाहते हैं, तो जो लोग धर्म और आस्था को महत्व देते हैं, उन्हें इसके मूल अर्थ पर लौटने की जरूरत है।
