जब मीडिया ‘हवा की शक्ति का राजकुमार’ बन जाता है

फिलीपींस में, मेरा गृह देश, फर्जी खबरें तेजी से फैलती हैं – न केवल सोशल मीडिया के माध्यम से, बल्कि “मैरीट्स” द्वारा फैलाए गए मौखिक संचार के माध्यम से, जो गपशप करने वाले व्यक्ति के लिए एक तागालोग शब्द है।

यह से एक यौगिक शब्द है घोड़ीजिसका अर्थ है “गॉडमदर” और साथ ही पड़ोस में दोस्तों का समूह, और अंग्रेजी शब्द नवीनतम. असल में, इसका मतलब है “घोड़ी, नवीनतम क्या है?” इसलिए गपशप बहुत तेजी से फैलती है, खासकर घनी आबादी वाले, गरीब शहरी समुदायों में।

प्रौद्योगिकी ने ग़लत सूचना के प्रसार को इतना तेज़ और विस्तारित कर दिया है जितना बातूनी मित्र नेटवर्क कभी नहीं कर सकते थे। यह पूरे अमेरिका और पश्चिम में होता है, साथ ही उन देशों में भी होता है जहां सरकार मीडिया को प्रभावित या प्रतिबंधित करती है।

विश्लेषकों का कहना है कि फर्डिनेंड मार्कोस जूनियर और उनके सहयोगियों के सत्ता में लौटने का एक कारण यह है कि वे अपने पिता के शासन के तहत सत्तावाद के हमारे अनुभव के आख्यानों को संशोधित करने के लिए सोशल मीडिया का बड़े पैमाने पर उपयोग करने में सक्षम हैं।

दुनिया भर के ईसाइयों ने उचित ही शोक व्यक्त किया है उनके समुदायों में फर्जी खबरों का प्रसार, षड्यंत्र के सिद्धांतों का प्रचलन, और सत्य को जानने में सक्षम होने के प्रति संदेह। हममें से बहुसंख्यक विश्व के लोग इस घटना के दूसरे आयाम के प्रति भी संवेदनशील हैं: हमें इसके पीछे की आध्यात्मिक वास्तविकता को देखने की अधिक संभावना है।

हम समझते हैं कि कैसे राक्षसी मीडिया प्रौद्योगिकियों में खुद को स्थापित और स्थापित कर सकती है – हमारा समकालीन संस्करण जिसे पॉल इफिसियों 2:2 (ईएसवी) में “हवा की शक्ति का राजकुमार” कहता है।

कुलुस्सियों 1:16 (एनकेजेवी) में पॉल की “सिंहासन या प्रभुत्व या रियासतें या शक्तियां” की भाषा बताती है कि राक्षसी न केवल व्यक्तित्वों में, बल्कि अमानवीय ताकतों – संरचनाओं और संस्थानों में भी प्रकट होती है – जो लोगों को गुलाम बनाती है या उन पर अत्याचार करती है।

भविष्यवक्ता यिर्मयाह कहते हैं, असत्य आम तौर पर उत्पीड़न के साथ जुड़ा होता है। जब सत्य सार्वजनिक चौक पर गिर जाता है, तो “उत्पीड़न पर अत्याचार, छल पर छल” बढ़ता है (जेर. 9:6, ईएसवी)। जो लोग झूठ बोलने के लिए अपनी जीभ झुकाते हैं, वे बुरे से बुरे की ओर बढ़ते जाते हैं।

राज्य और अन्य शक्तिशाली संस्थानों के पास मीडिया और सोशल मीडिया के माध्यम से जनता को धोखा देने की शक्ति है। यह कोई दुर्घटना नहीं है कि सत्ता को मजबूत करने के लिए निरंकुश शासक सबसे पहला काम प्रेस पर लगाम कसना करते हैं।

व्यापक दुष्प्रचार के समय में, ईसाइयों को सच्चाई के लिए लड़ना होगा। हम “हवा की शक्ति के राजकुमार” को सार्वजनिक मंच पर समाज के लिए भगवान के मानदंडों को प्रेरक रूप से व्यक्त करते हैं।

एक “व्यावहारिक समुदाय” का निर्माण

किसी देश के राजनीतिक और सामाजिक जीवन में भागीदारी का मतलब केवल ईसाइयों को पद पर बिठाना या सत्ता के पदों पर कब्जा करना नहीं है ताकि अमेरिका में धार्मिक अधिकार की तरह हमारे मूल्यों और एजेंडे को आगे बढ़ाया जा सके। इसका मतलब एक सामाजिक और बौद्धिक वातावरण बनाना है जो ईसाई मूल्यों की प्रासंगिकता पर बहस करता है और सार्वजनिक जीवन में व्यवहार को तैयार करता है।

जैसा कि लेखक टीएस एलियट कहते हैं:

शासकों का विश्वास क्या था, यह उन विश्वासों से कम महत्वपूर्ण होगा जिनका पालन करने के लिए वे बाध्य होंगे। और एक संशयवादी या उदासीन राजनेता, एक ईसाई ढांचे के साथ काम करना, एक धर्मनिरपेक्ष ढांचे के अनुरूप होने के लिए बाध्य एक समर्पित ईसाई राजनेता की तुलना में अधिक प्रभावी हो सकता है। … यह मुख्य रूप से राजनेताओं की ईसाइयत नहीं है जो मायने रखती है, बल्कि उनका उन लोगों की परंपराओं और स्वभाव से, जिन पर वे शासन करते हैं, एक ईसाई ढांचे तक सीमित रहना है, जिसके भीतर वे अपनी महत्वाकांक्षाओं को साकार कर सकते हैं।

हम ऐसा माहौल कैसे बनाएं?

सबसे पहले, हम जानबूझकर एक ऐसा समुदाय बनाते हैं जिसे मैं “हेर्मेनेयुटिकल समुदाय” कहता हूं, जो उन लोगों से बना है, जो इस्साकार जनजाति (1 इति. 12:32) की तरह, समय को समझ सकते हैं और समाज को प्रभावी ढंग से प्रभावित करने और प्रभावित करने के बारे में मार्गदर्शन दे सकते हैं। .

पॉलीन अर्थ में, गवाही का अर्थ है “हर विचार को बंदी बनाकर उसे मसीह का आज्ञाकारी बनाना” (2 कुरिं. 10:5)। दुर्भाग्य से, इस मिशनात्मक आदेश को उथले सुसमाचार उद्घोषणाओं पर लगाई गई भारी ऊर्जा द्वारा दरकिनार कर दिया गया है जिसे हम “इंजीलवाद” कहते हैं। हम विश्वासियों को बाइबल का उपयोग उन मामलों पर करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं जैसे कि कैसे बचाया जाए, लेकिन इस पर नहीं कि भगवान की पूरी सलाह को उन कई मुद्दों पर कैसे लागू किया जा सकता है जिनका हम हर दिन सामना करते हैं।

निस्संदेह, जिस तरह का पोषण लोगों को सार्वजनिक मंच पर मुद्दों से जुड़ने में सक्षम बनाता है, उसके लिए प्रासंगिक पेशेवर प्रतिभा और विशेषज्ञता वाले लोगों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता होती है, जो जीवन भर के लिए सुसमाचार की प्रासंगिकता के प्रति उनके दिमाग को खोलते हैं। अब समय आ गया है कि हम अपने चर्च जीवन के केंद्र में आएं और कलाकारों और वैज्ञानिकों को देखें, जिनके पास ऐसे उपहार हैं जो रचनात्मक रूप से बाहरी दुनिया से संवाद कर सकते हैं।

पूर्व फिलिपिनो राष्ट्रपति फर्डिनेंड मार्कोस के सत्तावादी शासन के खिलाफ संघर्ष के चरम पर ऐसे व्याख्यात्मक समुदाय के महत्व ने मुझ पर प्रभाव डाला। फिलीपींस में कुछ इंजीलवादी नेता मार्कोस के शासन की निरंतरता के खिलाफ प्रतिरोध की लहर का हिस्सा होने के लिए मेरे संगठन, इंस्टीट्यूट फॉर स्टडीज इन एशियन चर्च एंड कल्चर (आईएसएसीसी) की आलोचना करते रहे।

आईएसएसीसी सामाजिक वैज्ञानिकों, विकास चिकित्सकों, लेखकों, कलाकारों और मुट्ठी भर पादरियों और धर्मशास्त्रियों का एक छोटा समुदाय है। हम आश्वस्त थे कि 1986 के आकस्मिक चुनावों के नतीजे जिनमें मार्कोस को विजेता घोषित किया गया था, कपटपूर्ण थे। अब उन्हें हमारे देश पर शासन करने का कोई अधिकार नहीं रहा।

हमने अन्य आंदोलनों के साथ मिलकर विरोध प्रदर्शन किया। इंजीलवादी नेताओं ने तब इसे “विद्रोह” करार दिया और रोमियों 13:1-7 का संदर्भ देते रहे, जो शासक अधिकारियों के अधीन होने की बात करता है।

लेकिन समय के बारे में हमारी समझ में बहुत अंतर था। हमारी समझ यह थी कि उस समय के लिए प्रासंगिक पाठ रोमियों 13 नहीं था, जैसा कि अधिकांश इंजीलवादियों ने सोचा था, बल्कि प्रकाशितवाक्य 13 था। ऐसे समय होते हैं जब राज्य एक नौकर नहीं रह जाता है और इसके बजाय एक जानवर का रूप धारण कर लेता है (प्रका0वा0 13:5-) 8) और इसलिए इसका विरोध किया जाना चाहिए।

दोनों समय और प्रासंगिक पाठ को पढ़ने से हमारा दिन जीत गया।

1986 की जनशक्ति क्रांति के बाद, कुछ चर्च नेताओं ने पूछना शुरू किया, ऐसा कैसे लगता है कि आईएसएसीसी की उंगली हमारे लोगों की नब्ज पर है, लेकिन हम चूक गए?

ऐसा न हो कि हम अपने ऐतिहासिक संकेतों को भूल जाएं, हमें युवा विचारशील नेताओं का एक महत्वपूर्ण समूह खड़ा करना चाहिए जो समय के संकेतों को सटीक रूप से पढ़ सकें और हमारे दिन के ज्वलंत मुद्दों का विश्लेषण और सामना करने में पवित्रशास्त्र को रचनात्मक रूप से लागू कर सकें।

राष्ट्रों को अनुशासित करना

दूसरे, हमें केवल व्यक्तियों को नहीं, बल्कि राष्ट्रों को शिष्य बनाने के लिए कहा जाता है। हमें अपनी संस्कृतियों के भीतर नई जीवन-पुष्टि प्रणाली का निर्माण करना है।

यह मुख्य रूप से वैकल्पिक संरचनाओं का निर्माण करके नहीं किया जाता है जिन्हें हम “ईसाई” के रूप में बपतिस्मा देते हैं, जैसे “ईसाई” मीडिया या “ईसाई” स्कूल, बल्कि हमारी संस्कृतियों और मौजूदा संस्थानों में प्रवेश करके। हम अपने रीति-रिवाजों और परंपराओं की पुष्टि या आलोचना करते हैं और उन्हें मसीह और राज्य के मूल्यों की ओर मोड़ते हैं।

मार्कोस के विरुद्ध हमने जो उग्र आक्रोश व्यक्त किया था वह भले ही 37 वर्ष पहले हुआ हो, लेकिन हम अपने समय के ऐसे ही भयावह जानवरों के साथ कुश्ती जारी रखे हुए हैं।

उदाहरण के लिए, कई देशों में अधिनायकवाद का पुनरुत्थान हुआ है, जहां माना जाता था कि लोकतंत्र बहाल हो गया है। का पंथ नेताया पौराणिक ताकतवर, कायम है।

इसका एक कारण संस्कृति में सक्रिय मूल्यों और शासन की स्थापित संरचनाओं के बीच अनुरूपता की कमी है। जैसा कि ग्वाटेमाला के समाजशास्त्री बर्नार्डो अरेवलो कहते हैं, “हमारे पास लोकतंत्र का हार्डवेयर है, लेकिन सत्तावाद का सॉफ्टवेयर है।”

परिवर्तन के लिए मूल्यों के एक “सॉफ्टवेयर” की आवश्यकता होती है जो हमारे द्वारा स्थापित संरचनाओं और संस्थानों के “हार्डवेयर” का समर्थन करेगा।

संस्कृति के सहायक पैटर्न बनाने से जो हमारे सिस्टम को काम में लाएंगे, पूरे देश को अनुशासित करने की आवश्यकता है। यह प्रक्रिया शुरू होती है लेकिन व्यक्तियों के आंतरिक परिवर्तन के साथ समाप्त नहीं होती है। इस तरह के परिवर्तन का अर्थ “अच्छे कार्यों को जारी करना है, जिन्हें भगवान ने हमारे लिए पहले से तैयार किया है” (इफिसियों 2:10), जो फिर बड़े समाज में प्रसारित होते हैं।

मिसियोलॉजिस्ट-इतिहासकार एंड्रयू वॉल्सयहूदी धर्म से लेकर ग्रीक विचार रूपों में शामिल होने तक ईसाई धर्म की छलांग का पता लगाने में, यह बताता है कि बाइबिल कैसे संस्कृतियों को जोड़ती है और राष्ट्रों के सामाजिक ताने-बाने को बदल देती है:

शब्द को विचार के उन सभी विशिष्ट तरीकों, रिश्तेदारी के उन नेटवर्कों, काम करने के उन विशेष तरीकों से गुजरना है, जो एक राष्ट्र को उसकी समानता, उसकी सुसंगतता, उसकी पहचान देते हैं। [The Word] एक समुदाय की साझा मानसिक और नैतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से यात्रा करनी होती है।

जैसे ही हम वचन को सार्वजनिक चौक में लाते हैं, हम लोगों को पॉल द्वारा मन के “गढ़” कहे जाने से मुक्त करते हैं (2 कुरिं. 10:4, ईएसवी)। जिस तरह से पॉल इसका उपयोग करता है, गढ़ मुख्य रूप से आध्यात्मिक शक्तियों के क्षेत्र नहीं हैं, बल्कि हमारे दिमाग में झूठ का जाल हैं जो समाज की चेतना को आकार देते हैं और हमारी संस्कृतियों को बंधन में रखते हैं।

साक्ष्य में मसीह में विश्वास के लिए बौद्धिक बाधाओं को नष्ट करना शामिल है। इसका अर्थ है वचन को वहां तक ​​पहुंचाना और “प्रत्येक विचार को मसीह की आज्ञा मानने के लिए बंदी बना लेना” (2 कुरिं. 10:5, ईएसवी)।

दुर्भाग्यवश, हमने अपने साक्ष्य को पूर्व-पैकेजित सुसमाचार फॉर्मूलेशन के बारे में बताना कम कर दिया है, जिसके बारे में हम मानते हैं कि यह एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में काम करेगा और जो वास्तव में हमारे लोगों के दिलों और दिमागों को प्रभावित नहीं करता है। यह भी दुर्भाग्यपूर्ण है कि हममें से जो लोग पश्चिम में विकसित धर्मशास्त्रों के प्राप्तकर्ता हैं, वे हमारे साक्ष्य की सांस्कृतिक और अवतारवादी प्रकृति को नज़रअंदाज कर देते हैं।

एक परिवर्तनकारी कार्य

इन दिनों, भारी गरीबी ने फिलिपिनो लोगों के मूल्यों के क्षरण का कारण बना दिया है। आर्थिक दबाव हमारे नौकरशाहों को ईमानदारी और हमारे विदेशी कर्मचारियों को दूरदराज के स्थानों में इच्छुक तस्करों और नशीली दवाओं के वाहक के हवाले कर देता है। हम यह कहते हैं चाकू से चिपके रहो तागालोग में, यह उल्लेख किया गया है कि कैसे लोग जीवित रहने के अवसरों का लाभ उठाने के लिए एक तेज चाकू के ब्लेड को पकड़ लेंगे – भले ही यह उनके अपने हाथों को काट दे।

लेकिन परिवर्तन हो सकता है और उन संरचनाओं के माध्यम से फैल सकता है जो हमारे सामान्य जीवन को व्यवस्थित करते हैं, ठीक उसी तरह जैसे प्रारंभिक चर्च ने, अपने अभ्यास और उत्पीड़न के तहत गवाही के माध्यम से, वर्ग, नस्ल और लिंग की बाधाओं को तोड़ दिया और अंततः ग्रीको के सामाजिक ताने-बाने को तोड़ दिया। रोमन समाज, गुलामों की पीठ पर पली एक सभ्यता।

लोगों की आत्मा की लड़ाई दिमाग से शुरू होती है। लोग “हवा की शक्ति के राजकुमार” का तब तक अनुसरण करते हैं जब तक कि वचन फैल न जाए। और जैसे-जैसे सुसमाचार हमारे मानसिक मॉडलों में प्रवेश करता है और बदलता है कि दुनिया कैसे काम करती है, समुदाय संस्कृति के नए पैटर्न की ओर बढ़ने में सक्षम होते हैं।

मेल्बा पाडिला मैगे एक लेखिका और सामाजिक मानवविज्ञानी हैं। वह मीका ग्लोबल के अध्यक्ष के रूप में कार्य करती हैं और पूर्व में इंस्टीट्यूट फॉर स्टडीज़ इन एशियन चर्च एंड कल्चर की अध्यक्ष थीं।

स्पीकिंग आउट क्रिश्चियनिटी टुडे का अतिथि राय कॉलम है और (संपादकीय के विपरीत) जरूरी नहीं कि यह प्रकाशन की राय का प्रतिनिधित्व करता हो।