
कुछ साल पहले तक, चिकित्सा नैतिकता इस बात पर केंद्रित थी कि जीवन को संरक्षित करने के लिए कौन से उपचार उपयुक्त होंगे। आज, ध्यान शरीर को विकृत करने या यहां तक कि जीवन को पूरी तरह से नष्ट करने के लिए औचित्य खोजने पर है। जबकि हमें इस हानिकारक प्रवृत्ति को उलटने की जरूरत है, हमें अब उन लोगों के लिए सुरक्षा सुनिश्चित करने की भी जरूरत है जो इसके साथ चलने से इनकार करते हैं। हमें यह समझना चाहिए कि हमारे वर्तमान क्षण में अमेरिका की पहली स्वतंत्रता की रक्षा के लिए चिकित्सा विवेक अधिकारों की रक्षा करना आवश्यक है।
ऐसा हुआ करता था कि चिकित्सा नैतिकता में तर्क यह पता लगाते थे कि मानव जीवन को बचाने या लम्बा करने के लिए हमें कितनी दूर तक जाना चाहिए। आज, दो सबसे महत्वपूर्ण रुझानों में जीवन को समय से पहले समाप्त करने और स्वस्थ शरीर को विकृत करने के बारे में तर्क शामिल हैं। दोनों व्यक्तिगत स्वायत्तता के निरंकुश दृष्टिकोण पर आधारित हैं और “करुणा” के बैनर तले भ्रामक रूप से आगे बढ़ाए गए हैं। यह जीवन की शुरुआत से लेकर अंत तक हर क्षेत्र में सच है – गर्भपात से लेकर सहायता प्राप्त आत्महत्या और इच्छामृत्यु से लेकर “ट्रांसजेंडर” सर्जरी तक।
यह बहुत पहले की बात नहीं है जब कॉलेज के दर्शन पाठ्यक्रमों, पत्रकारिता खातों और अन्य जगहों पर पाए जाने वाले चिकित्सा नैतिकता के लेखों में किसी न किसी रूप में यह प्रश्न पूछा गया था, “किसी जीवन को बचाने के लिए हमें कितनी दूर तक जाना चाहिए?” यह तथाकथित “लाइफ बोट सर्वाइवर” विचार प्रयोग से लेकर प्रायोगिक चिकित्सा अनुसंधान में मानव विषयों का उपयोग करने के औचित्य तक हर चीज़ में अंतर्निहित प्रश्न था। शायद पिछले कुछ दशकों में इस सवाल को उठाने वाला सबसे बड़ा सार्वजनिक विवाद भ्रूण और भ्रूण स्टेम सेल अनुसंधान से जुड़ा है। उस समय का तर्क, जिसे वैज्ञानिक और नैतिक रूप से फर्जी दिखाया गया है, यह था कि गर्भपात से प्राप्त भ्रूण और भ्रूण कोशिकाओं का उपयोग करना न केवल नैतिक रूप से वैध था बल्कि वैज्ञानिकों के लिए अनिवार्य था। तर्क सीधा लग रहा था: भ्रूण और भ्रूण का विनाश वैसे भी होने वाला था, तो चिकित्सा प्रयोग के लिए उन स्रोतों से प्राप्त कोशिकाओं का उपयोग क्यों न किया जाए? समर्थकों ने उस समय हमें बताया था कि हमारी पुराने जमाने की नैतिक मान्यताएं लोगों को नुकसान पहुंचा रही थीं, और वह केवल भ्रूण और भ्रूण स्टेम कोशिकाओं के परिणामस्वरूप बीमारी का मुकाबला करने और जीवन बचाने के लिए आवश्यक अग्रणी सफलताएँ मिल सकती हैं।
बेशक, अब हम जानते हैं कि यह सच नहीं था। और, फिर भी, यह सर्वदा सत्य था कि भ्रूण और भ्रूण स्टेम कोशिकाओं का उपयोग दोहरी अनैतिकता थी और है: पहले स्थान पर मानव जीवन की हत्या और फिर उस सामग्री का उचित उपयोग के बजाय अन्य उद्देश्यों के लिए उपयोग करना दफ़नाना जिसका हर इंसान हकदार है। लेकिन गर्भपात से प्राप्त भ्रूण और भ्रूण स्टेम कोशिकाओं के उपयोग के बारे में तर्क अभी भी जीवन बचाने के बारे में एक स्वीकार्य रूप से विकृत औचित्य पर आधारित था। इसी तरह, मानव प्रयोगों, दवा परीक्षणों और यहां तक कि स्पष्ट रूप से हानिकारक प्रक्रियाओं के बारे में अधिकांश तर्क लंबे समय से मानव जीवन को संरक्षित करने, बढ़ाने या सुधारने के बारे में हैं। यह बात कुछ साल पहले की गर्भपात संबंधी बहसों के बारे में भी सच है। राष्ट्रपति बिल क्लिंटन जैसी हस्तियों ने हमें बताया कि गर्भपात दुखद था और इसे “सुरक्षित, कानूनी और दुर्लभ” होना चाहिए और हमें जो औचित्य दिया गया था, वह कथित तौर पर बलात्कार या अनाचार के पीड़ितों के भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य की रक्षा के लिए था। तर्क, हालांकि ख़राब ढंग से दिए गए थे, जीवन को नकारने के बजाय स्वास्थ्य-पुष्टि करने वाले के रूप में तैयार किए गए थे।
हालाँकि, आज हम चिकित्सा नैतिकता में एक बड़ा बदलाव देख रहे हैं। इसे बदलती भाषा, विनाशकारी प्रक्रियाओं और तेजी से विकसित हो रही सार्वजनिक स्वास्थ्य प्राथमिकताओं में देखा जा सकता है जो जीवन की संस्कृति से मृत्यु की ओर बढ़ने का प्रतीक है। पूर्व-मृत्यु के इर्द-गिर्द प्रक्रियाओं और व्यंजना की बाढ़ पर विचार करें, चाहे वह अजन्मे डाउन सिंड्रोम वाले बच्चे की हो या बुजुर्ग रोगी की, जो अब सिस्टम पर “नाली” बन गया है।
गर्भपात का क्षेत्र इस बात को सशक्त रूप से बताता है। कुछ वामपंथी अब यह तर्क देते हैं कि गर्भपात एक त्रासदी है या उस मनोवैज्ञानिक और शारीरिक नुकसान को पहचानते हैं जो गर्भपात से कई महिलाओं और उनके परिवारों को होता है। वास्तव में, हम महिलाओं को “अपने गर्भपात पर चिल्लाओ!” के लिए प्रोत्साहित करने वाले सार्वजनिक अभियानों के साथ एक अजीब युग में प्रवेश कर चुके हैं। और इसे एक मानव अधिकार घोषित करना, इस गंभीर वास्तविकता के बावजूद कि यह एक निर्दोष जीवन लेता है।
मृत्यु की यह संस्कृति विकलांग लोगों, गंभीर बीमारी से पीड़ित लोगों और बुजुर्गों को भी निशाना बनाती है। हमने कनाडा के “मरने में चिकित्सा सहायता” (एमएआईडी) कानून के भयावह नतीजे देखे हैं, जो वृद्ध नागरिकों को एक सार्वजनिक सेवा के रूप में मृत्यु की ओर धकेलता है, जिससे राज्य द्वारा संचालित स्वास्थ्य प्रणाली के लिए उनकी लागत कम हो जाती है। इस तथाकथित MAID कानून का परिणाम हुआ 13,000 से ज्यादा मौतें कनाडा 2022 में, या उस वर्ष सभी मौतों का लगभग 4.1%। (उस आंकड़े की तुलना लगभग से करें कैलिफ़ोर्निया में प्रति वर्ष 800 मौतें उस राज्य के “जीवन का अंत विकल्प अधिनियम” द्वारा सक्षम। जबकि कैलिफ़ोर्निया में स्थिति अभी भी दुखद है, कनाडा के अधिक विस्तृत कानून के विनाशकारी प्रभाव इस तथ्य के प्रकाश में स्पष्ट हैं कि कैलिफ़ोर्निया और कनाडा जनसंख्या में समान हैं)।
हालांकि यह सच है कि वरिष्ठ वयस्क और बीमारी से पीड़ित लोग, कभी-कभी हाशिए पर महसूस करते हैं और अपने आस-पास के लोगों पर बोझ महसूस करते हैं, हमारी प्रतिक्रिया सम्मानजनक, प्रेमपूर्ण देखभाल प्रदान करने की होनी चाहिए। हमें एक सामाजिक समझौते को फिर से स्थापित करना चाहिए जो हमारे पूर्वजों को उनके योगदान और उनकी बुद्धिमत्ता के लिए महत्व देता है, लेकिन साथ ही, उन्होंने जो कुछ भी हासिल किया है, उसके अलावा, उनकी अंतर्निहित गरिमा का सम्मान करता है और उनके प्राकृतिक अंत तक उनकी देखभाल करने के लिए प्रतिबद्ध है।
“ट्रांसजेंडर” और “लिंग पुनर्मूल्यांकन” उपचार और प्रक्रियाएं एक अन्य क्षेत्र हैं जो ध्यान देने की मांग करता है। हमने अक्सर अतिवादी आवाजों को यह दावा करते हुए सुना है कि जब तक आप इन उपायों का समर्थन नहीं करते, आप लिंग डिस्फोरिया से जूझ रहे लोगों को आत्महत्या के प्रति अधिक संवेदनशील बनाने में भागीदार हैं, लेकिन साक्ष्य इसके विपरीत सुझाव देते हैं सत्य होने के लिए। हमारे समाज को उन आहत और भ्रमित लोगों की मदद करनी चाहिए जो अपने शरीर में अंतर्निहित पुरुषत्व या स्त्रीत्व से जूझते हैं, विशेषकर युवा लोगों को, जो अधिकांश मामले अपने भ्रम और संघर्ष से परिपक्व होंगे।
चिकित्सा के क्षेत्र में भूकंपीय परिवर्तन की इस अवधि के दौरान, जब इसकी वास्तविक प्रकृति और उद्देश्यों के बारे में लंबे समय से स्वीकृत पहले सिद्धांतों को उलट दिया जा रहा है, तो इस खतरनाक क्रांति को अस्वीकार करने वालों के चिकित्सा विवेक अधिकारों की रक्षा करना और भी महत्वपूर्ण है। जैसे-जैसे पूर्व आम सहमति खुलती जा रही है – मानव व्यक्ति की प्रकृति, मानव जीवन की अंतर्निहित गरिमा और मानव शरीर के प्राकृतिक सामान और अंत के बारे में – धार्मिक डॉक्टरों, नर्सों, क्लीनिकों और अस्पतालों के मुक्त होने के अधिकार की रक्षा करना इन मामलों पर उनके गहरे विश्वास के अनुरूप कार्य करना आवश्यक होगा।
कम से कम, एक वास्तविक बहुलवादी समाज में कैथोलिक, यहूदी, बैपटिस्ट और अन्य आस्था-आधारित चिकित्सा केंद्र और चिकित्सा पेशेवर होने चाहिए जो अपने पड़ोसियों और सह-धर्मवादियों के लिए दयालु देखभाल प्रदान कर सकें जो उनकी आस्था प्रतिबद्धताओं के अनुरूप हो। इसके अलावा, अमेरिका की धर्म, भाषण, विवेक और संघ की मूलभूत स्वतंत्रता को उन असंतुष्टों की रक्षा करनी चाहिए जो हमारे चारों ओर गति प्राप्त कर रही चिकित्सा नैतिकता में कट्टरपंथी क्रांति के अनुरूप होने से इनकार करते हैं, जबकि क्रांतिकारी विचारधारा को वापस लाने के लिए तत्काल प्रयास किए जाते हैं।
एरिक पैटरसन धार्मिक स्वतंत्रता संस्थान के अध्यक्ष हैं।
नाथन बर्कले धार्मिक स्वतंत्रता संस्थान के संचार निदेशक हैं।
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