भारत के ‘अछूतों’ के एक नेता ने ईसाई धर्म अपना लिया और उन्हें इसकी चाहत महसूस हुई

पिछले महीने भारत के सबसे प्रसिद्ध दलित के बौद्ध धर्म में परिवर्तन की 67वीं वर्षगांठ थी।

“हालाँकि मैं एक अछूत हिंदू के रूप में पैदा हुआ था, मैं एक हिंदू के रूप में नहीं मरूँगा,” लिखा भीमराव रामजी अंबेडकर, जिन्होंने अपना जीवन जाति व्यवस्था को खत्म करने के लिए समर्पित कर दिया और जिन्होंने 1956 में अपनी मृत्यु से सिर्फ दो महीने पहले अपना नया धर्म अपनाया।

दलित समुदाय कार्यकर्ता और राजनेता को इतना प्यार करता था पांच लाख उनके अनुयायियों में से कई ने उनका अनुसरण करते हुए बौद्ध धर्म अपना लिया। लेकिन अम्बेडकर हमेशा निश्चित नहीं थे कि वह इस अन्य पूर्वी विश्वास के लिए हिंदू धर्म छोड़ देंगे और उन्होंने बाइबिल और ईसाई नेताओं के साथ वर्षों बिताए। मेथोडिस्ट बिशप के रूप में काम करने वाले एक मित्र ने बाद में कहा कि अंबेडकर ने दो बार बपतिस्मा लेने के लिए कहा था, और जब दिल्ली में थे, तो उन्होंने एक एंग्लिकन चर्च में भाग लिया और वहां के पादरी से उनकी दोस्ती हो गई।

उन्होंने 1938 में एक ईसाई सभा में कहा था, “मेरे दिमाग पर दो महान हस्तियों, बुद्ध और ईसा मसीह का बहुत प्रभाव पड़ा है।” “मैं एक ऐसा धर्म चाहता हूं जो हमें समानता, भाईचारा और स्वतंत्रता का अभ्यास करना सिखा सके।” हालाँकि, अम्बेडकर यीशु की प्रशंसा करते थे, फिर भी चर्च के नेताओं द्वारा उनके समुदाय के प्रति दिखाई गई अनदेखी से अम्बेडकर निराश थे और अंततः उन्हें बौद्ध धर्म के कई अनुयायी मिले जो दलित स्थिति के बारे में बात करते थे।

आज, जबकि कई दलितों ने ईसाई धर्म के लिए हिंदू धर्म को अस्वीकार कर दिया है, लाखों लोग बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए हैं। इस साल 14 अप्रैल को 50,000 दलित और आदिवासी समुदाय के लोग ए में भाग लिया अम्बेडकर के 132वें जन्मदिन पर बौद्ध सामूहिक धर्मान्तरण समारोह।

आज इस समुदाय के लोगों तक पहुंचने की कोशिश करने वाले ईसाइयों को अंबेडकर की बौद्ध धर्म की प्रशंसा और चर्च की उनकी आलोचनाओं को याद रखना चाहिए। दुख की बात है कि इनमें से कई बातें आज भी सच लगती हैं।

बौद्ध धर्म क्यों?

564 ईसा पूर्व में जन्मे बुद्ध ने अपने जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भारत में युद्ध करते हुए बिताया chaturvarna, एक विचारधारा जो अंततः जाति व्यवस्था में विकसित होगी। उन्होंने जन्म के आधार पर व्यक्तियों को वर्गीकृत करने वाली कठोर पदानुक्रमित सामाजिक संरचना का दृढ़ता से विरोध किया, इस धारणा को चुनौती दी कि किसी की स्थिति जाति, या जैसे कारकों द्वारा पूर्व निर्धारित होनी चाहिए। वर्ण.

बौद्ध शिक्षाओं में एक केंद्रीय विषय सभी व्यक्तियों की समानता और अंतर्निहित मूल्य में विश्वास है, चाहे उनकी सामाजिक पृष्ठभूमि कुछ भी हो। इस वजह से, अम्बेडकर ने बौद्ध धर्म को जाति व्यवस्था को चुनौती देने और सामाजिक समानता प्राप्त करने के एक उपकरण के रूप में देखा, जो दलित समुदाय के साथ गहराई से जुड़ा।

अम्बेडकर ने बुद्ध की तुलना यीशु, मोहम्मद और कृष्ण से करते हुए, उनकी कई टिप्पणियों पर गौर करते हुए काफी समय बिताया उसका निबंध, “बुद्ध और उनके धर्म का भविष्य,” जो उन्होंने अपने धर्म परिवर्तन से छह साल पहले 1950 में लिखा था। उन्होंने बौद्ध धर्म के अद्वितीय तत्वों पर ध्यान दिया, जैसे:

• बौद्ध आस्था का मूल देवता के बजाय नैतिकता में निहित है, जो इसे अन्य धर्मों से अलग करता है जहां भगवान की भूमिका है।
• यीशु ने ईश्वर के पुत्र के रूप में अपनी दिव्य पहचान पर जोर दिया और ईश्वर के राज्य में प्रवेश के लिए उसे इस रूप में पहचानने की आवश्यकता पर जोर दिया; मोहम्मद ने सिखाया कि मुक्ति के लिए उन्हें ईश्वर के अंतिम दूत के रूप में स्वीकार करना आवश्यक है; और कृष्ण ने खुद को परमेश्वर, देवताओं का भगवान घोषित किया। लेकिन बुद्ध एक नियमित व्यक्ति थे, जिन्होंने एक सामान्य व्यक्ति के रूप में रहना और उपदेश देना चुना।
• बुद्ध का धर्म तर्क और अनुभव पर आधारित था। उन्होंने अनुयायियों से आग्रह किया कि वे उनकी शिक्षाओं को आँख बंद करके स्वीकार न करें। उन्होंने अपनी शिक्षाओं में संशोधन या परित्याग की अनुमति दी, यदि वे अब लागू नहीं होतीं।

बौद्ध धर्म के लिए अम्बेडकर का समग्र मामला धर्म के बारे में उनके गहरे निष्कर्षों पर आधारित था: समाज को कार्य करने के लिए नैतिकता की आवश्यकता थी; धर्म को विज्ञान के अनुरूप होना आवश्यक है और “स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के मौलिक सिद्धांतों” को पहचानने की भी आवश्यकता है, और यह “गरीबी को पवित्र या प्रतिष्ठित नहीं कर सकता।”

“जहाँ तक मुझे पता है, एकमात्र धर्म जो इन सभी परीक्षणों को पूरा करता है वह बौद्ध धर्म है,” उन्होंने लिखा है.

[Buddha] उनके धर्म, सामाजिक स्वतंत्रता, बौद्धिक स्वतंत्रता, आर्थिक स्वतंत्रता और राजनीतिक स्वतंत्रता के हिस्से के रूप में पढ़ाया जाता है। उन्होंने समानता की शिक्षा दी, केवल पुरुष और पुरुष के बीच ही समानता नहीं, बल्कि पुरुष और महिला के बीच समानता। बुद्ध के साथ तुलना करने के लिए एक धार्मिक शिक्षक को ढूंढना मुश्किल होगा, जिनकी शिक्षाएं लोगों के सामाजिक जीवन के इतने सारे पहलुओं को शामिल करती हैं, जिनके सिद्धांत इतने आधुनिक हैं और मुख्य चिंता पृथ्वी पर अपने जीवन में मनुष्य को मोक्ष देने की है न कि वादा करने की। उसके मरने के बाद यह स्वर्ग में है!

आज बौद्ध धर्म अपनाने से दलितों को जाति व्यवस्था की दमनकारी पदानुक्रमित संरचना को अस्वीकार करने की अनुमति मिली है, जिसने उन्हें समाज में हाशिए पर धकेल दिया है, साथ ही वे अपनी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक जड़ों से जुड़े हुए हैं, क्योंकि भारत में बौद्ध धर्म शुरू हुआ था। (यद्यपि ईसाई धर्म पहली शताब्दी में आया, यह धर्म भारत का मूल निवासी नहीं है।) इसके अलावा, हालांकि इस आस्था की ऐतिहासिक रूप से मजबूत राजनीतिक उपस्थिति नहीं थी, अंबेडकर के प्रभाव के कारण नव-बौद्ध आंदोलन का उदय हुआ जिसने दलितों के लिए आगे की लड़ाई में मदद की अधिकार और प्रतिनिधित्व.

ईसाई धर्म क्यों नहीं?

जाति और अस्पृश्यता के खिलाफ अपने संघर्ष के दौरान, अंबेडकर ने एक समय पर दलितों को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए प्रोत्साहित करने पर विचार किया था। हिंदू समुदाय से अपनी रक्षा करने के लिए, “दलितों को अपनी ताकत को बाहर से बढ़ाने के बारे में सोचना पड़ा,” लिखाआनंद तेलतुंबडे, बौद्ध धर्म में रूपांतरण की रणनीति में: इरादा और परिणाम। “यह ताकत किसी अन्य धार्मिक समुदाय के साथ विलय करके, अपना धर्म अपनाकर ही आ सकती है।”

हालाँकि, अम्बेडकर ने अंततः इस विचार को खारिज कर दिया, यह मानते हुए कि भारत के भीतर भी, ईसाई धर्म जाति विभाजन से मुक्त नहीं था। उन्होंने संभवतः यह समझा था कि दलितों के ईसाई धर्म अपनाने से उनकी सामाजिक स्थिति में कोई बदलाव नहीं आएगा; न केवल हिंदू बल्कि उच्च जाति के लोग भी उन्हें अभी भी अछूत के रूप में देखेंगे।

इसके अलावा, अम्बेडकर ने स्वयं किया था ईसाइयों से भेदभाव का सामना करना पड़ा चुनौतीपूर्ण समय के दौरान. पश्चिम में अध्ययन करने के बाद, अम्बेडकर 1918 में भारत लौट आये और गुजरात के बड़ौदा (वडोदरा) चले गये। वह तुरंत आवास संबंधी परेशानियों में पड़ गया; सभी होटलों में हिंदू मालिक थे जो अछूतों को अनुमति नहीं देते थे। जब उन्हें विशेष रूप से पारसी लोगों के लिए एक होटल छोड़ने के लिए मजबूर किया गया, तो उन्होंने एक ईसाई मित्र से उन्हें अपने घर में ठहराने के लिए कहा। दोस्त ने कहा कि उसे अपनी पत्नी से पूछना होगा.

“वह और उसकी पत्नी मूल रूप से एक ऐसे परिवार से थे जो जाति से ब्राह्मण था और यद्यपि ईसाई धर्म में परिवर्तन के बाद पति विचार में उदार हो गया था, पत्नी अपने तरीकों से रूढ़िवादी बनी हुई थी और अपने घर में किसी अछूत को आश्रय देने के लिए सहमत नहीं थी, उन्होंने बाद में लिखा।

अम्बेडकर के अनुभव को दोहराते हुए, एक अन्य प्रमुख दलित नेता, भारतीय संसद के निचले सदन के पूर्व अध्यक्ष को लंदन में एक भारतीय ईसाई द्वारा आवास से वंचित कर दिया गया था। उसकी दलित पहचान.

इन कार्यों ने अम्बेडकर को चुनौती दी बाइबल का उत्साही विद्यार्थी जिनके पास बाइबिल साहित्य का विशाल संग्रह था। 1938 के एक भाषण मेंउन्होंने मिशनरियों और सामान्य तौर पर ईसाई समुदाय के लिए तीखे शब्द कहे, और ईसाईयों से दलित समुदाय के सामने आने वाले व्यापक मुद्दों के समाधान के लिए धार्मिक रूपांतरण से आगे बढ़ने का आह्वान किया।

उन्होंने कहा, “मिशनरियों को लगता है कि उन्होंने एक अछूत को ईसाई धर्म में परिवर्तित करके अपना कर्तव्य पूरा कर दिया है।” “वे अपने राजनीतिक अधिकारों की परवाह नहीं करते।”

“ईसाई मिशनरी ने कभी नहीं सोचा कि यह उनका कर्तव्य है कि वे कार्य करें और उस अन्याय को दूर कराएं जो अछूतों के ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद भी उनके साथ होता है। अछूतों की सामाजिक मुक्ति के मामले में मिशन इतने निष्क्रिय रहें, यह निस्संदेह बहुत दुखद बात है। लेकिन इससे भी अधिक दर्दनाक अछूतों की निष्क्रियता है जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। यह सबसे दुखद बात है. वह अब भी हिंदुओं की ओर से उन्हीं विकलांगताओं से पीड़ित हैं जो धर्मांतरण से पहले उनकी थीं,” अंबेडकर ने लिखा, जैसा कि उनके खंड 5 में उद्धृत किया गया है। भाषण और लेख.

अम्बेडकर के विचार में, भारतीय ईसाई समुदाय के भीतर धर्मनिरपेक्ष और पवित्र के बीच विभाजन ने उन्हें बड़े पैमाने पर भारतीय राजनीति में सक्रिय रूप से भाग लेने से दूर रखा था। अम्बेडकर ने ईसाइयों से लोकतंत्र में सक्रिय रूप से शामिल होने का आग्रह किया और उन्हें राजनीति और सरकारी सेवा में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया।

अम्बेडकर ने भारतीय राजनीति में ईसाइयों की ऐतिहासिक अनुपस्थिति पर प्रकाश डाला और चर्च के संस्थागत अस्तित्व के लिए राजनीतिक समर्थन की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर दिया, उन्होंने कहा कि अज्ञानी कहे जाने के बावजूद, कई अछूत सक्रिय रूप से राजनीति में शामिल हुए थे, विधान सभा में 15 सीटें हासिल की थीं। उनके भाषण लिखने के समय), और सकारात्मक कार्रवाई छात्रवृत्ति और सरकारी छात्रावासों से लाभ हुआ, जिसमें गरीब, दलित या आदिवासी पृष्ठभूमि से आने वाले छात्र रहते थे।

लेकिन उसी समय जब दलितों ने राजनीतिक रूप से खुद का प्रतिनिधित्व करना और अपने अधिकारों का दावा करना शुरू कर दिया, ईसाई राजनीतिक रूप से संगठित होने में विफल रहे और न्यायपालिका में उनका लगभग कोई प्रतिनिधित्व नहीं था, अंबेडकर ने लिखा। इस शक्ति के अभाव में, उनके पास ईसाई अछूतों द्वारा अनुभव किए गए अन्याय को सुधारने का कोई साधन नहीं था।

अंबेडकर ने इसका अधिकांश दोष शिक्षित (और उच्च जाति) ईसाइयों के कंधों पर डाला, जिन्हें उन्होंने एकजुटता बनाने और दलित ईसाइयों की ओर से राजनीतिक आंदोलन का नेतृत्व करने के लिए जिम्मेदार माना।

अम्बेडकर ने यह भी सवाल किया कि भारतीय ईसाई अपने ही देश में अदृश्य क्यों हो गए हैं, इस तथ्य के बावजूद कि उन्हें शिक्षकों और शिक्षितों के रूप में अधिक प्रतिनिधित्व दिया गया था। उनके सिद्धांतों में से एक ईसाई दलित और आदिवासियों की आर्थिक आजीविका के लिए विदेशी मिशनरियों पर निर्भरता से संबंधित है। यदि वे सरकार पर निर्भर हैं, तो उन्हें प्रभावी राजनीतिक कार्रवाई के लिए अपनी जनता को संगठित करने, आंदोलन करने, शिक्षित करने और संगठित करने की आवश्यकता होगी। ऐसे संगठन के बिना, सरकारें उनकी जरूरतों को पूरा नहीं कर पाएंगी, जिससे वे समसामयिक मामलों में संलग्नता की कमी के कारण सार्वजनिक जीवन में हाशिए पर चले जाएंगे।

क्या ईसाई धर्म करता है प्रस्ताव

अधिकांश दलितों के लिए, उनका मौलिक अस्तित्व संबंधी प्रश्न जाति व्यवस्था द्वारा उन पर रखी गई पहचान है। ऐतिहासिक भारतीय चर्च और पश्चिमी मिशनरियों द्वारा ईसाई धर्म की मुक्ति छवि और व्यक्तिगत पापों से क्षमा पर जोर देने से अक्सर परिधीय या गौण चिंताएं महसूस होती हैं। दलितों के लिए, अक्सर, ईसाई धर्म वादा किए गए देश की यात्रा, या शारीरिक पीड़ा से मुक्ति नहीं, बल्कि एक अद्भुत परलोक की यात्रा प्रस्तुत करता है, जो है स्वर्ग या इंद्रलोक (स्वर्ग)।

यद्यपि भारत में ईसाइयों को दलितों के प्रति यह स्पष्ट नहीं हो सका होगा कि भगवान का हृदय उनकी स्थिति के प्रति कहाँ है, बाइबल स्वयं स्पष्ट है। जैसा कि बाइबल की पहली पुस्तक के पहले अध्याय में कहा गया है, “इसलिये परमेश्वर ने मनुष्यजाति को अपने स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया, परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार उस ने उन्हें उत्पन्न किया; नर और नारी करके उस ने उन्हें उत्पन्न किया” (उत्प. 1:27)।

जबकि ईसाई धर्म वास्तव में दलितों को उनके गहरे सवालों का जवाब दे सकता है कि वे कौन हैं, चर्च के लिए अंबेडकर के शब्दों पर विचार करना अच्छा होगा। इतने दशकों के बाद भी, उनकी भविष्यसूचक आवाज़ गूंजती रहती है, जो भारतीय ईसाई समुदाय से व्यापक मुद्दों और प्रणालीगत समस्याओं का समाधान करने का आग्रह करती है। आज तक, दलित ईसाई अभी भी सकारात्मक कार्यों के अपने संवैधानिक अधिकारों को सुरक्षित नहीं कर पाए हैं, और दुर्भाग्य से भारतीय ईसाई समुदाय के कुछ हिस्सों में जाति व्यवस्था व्यापक है।

इस वास्तविकता के प्रकाश में, न्याय की पुकार और ईश्वर के राज्य के मूल्यों की खोज सर्वोपरि हो जाती है। भारत में ईसा मसीह के चर्च को ईश्वर के राज्य के मूल्यों का अनुसरण करना जारी रखना चाहिए और भारत में दलितों, विशेषकर दलित ईसाइयों के लिए न्याय के लिए प्रयास करना चाहिए, और एक ऐसे समाज के लिए प्रयास करना चाहिए जहां संवैधानिक अधिकारों को बरकरार रखा जाए और सर्वव्यापी जाति व्यवस्था को खत्म किया जाए।

डॉक्टरेट राम सूरत ने भीमराव रामजी अंबेडकर और साथी भारतीय जाति-विरोधी समाज सुधारक ज्योतिराव गोविंदराव फुले के दृष्टिकोण और मिशन को साझा करने में 27 साल बिताए हैं। वर्तमान में भारत के बिहार में रहते हुए, वह उत्तर भारत में दलित और ओबीसी समुदायों के बीच जाति मेल-मिलाप के समर्थक हैं।

सुरिंदर कौर हैं ईसाई धर्म आज का दक्षिण एशिया संवाददाता.