
शायद अवतार को समझने का सबसे अज्ञात तरीकों में से एक है इसके बारे में सोचना अवतरण. हालाँकि प्रौद्योगिकी हमें नकली दुनिया में प्रवेश करने के लिए नए, अधिक गहन तरीके दे सकती है, लेकिन इस तरह का अवतार हमेशा संभव रहा है। अवतार-अवतार को स्पष्ट करने के लिए, मैं एक पुरानी लेकिन अच्छी चीज़ की ओर रुख करूंगा: “द मैट्रिक्स।”
“द मैट्रिक्स” (1999) में, अधिकांश मानव आबादी को “मशीनों” द्वारा बंदी बना लिया गया है। ये मशीनें कृत्रिम बुद्धिमत्ता का एक उन्नत रूप हैं जो मनुष्यों को एक नकली वास्तविकता में प्लग करके ऊर्जा स्रोत के रूप में उपयोग करती हैं। इस अनुरूपित वास्तविकता को “मैट्रिक्स” कहा जाता है। यह मैट्रिक्स मध्यस्थ अनुभवों की एक श्रृंखला प्रदान करता है जो एक ऐसा अनुकरण बनाता है जो समझ में नहीं आता है एक अनुकरण के रूप में. फिल्म का कथानक मनुष्यों के एक समूह का अनुसरण करता है जो या तो “सिय्योन” में स्वतंत्र पैदा हुए थे या गैर-सिम्युलेटेड वास्तविकता का अनुभव करने के लिए कंप्यूटर-सिम्युलेटेड वास्तविकता से मुक्त हुए थे। वह वास्तविकता सुंदर नहीं है. मैट्रिक्स, कई मायनों में, गैर-सिम्युलेटेड दुनिया के लिए बेहतर है।
फिल्म में एक बिंदु पर, मशीनों को हराने की कोशिश करने वाले विद्रोही समूह का एक सदस्य साइफर फैसला करता है कि मैट्रिक्स का अनुकरण उसके दोस्तों के जीवन से अधिक मूल्यवान है। वह मशीनों के साथ एक सौदा करता है, जिसमें गैर-सिम्युलेटेड दुनिया की उसकी स्मृति को मिटाने और मैट्रिक्स में फिर से डालने के बदले में विद्रोहियों को धोखा देने का वादा किया जाता है। यह विश्वास करते हुए कि “अज्ञानता आनंद है,” साइफर ने अवतार लेने का फैसला किया।
स्पष्टतः, उसके शरीर का स्थान उसके अवतरण में योगदान देता है। वह मशीनों के लिए मानव बल्लेबाज बनने के लिए गुलाबी गू में लौट रहा है। लेकिन उनके अवतरण में उनकी शारीरिक अनुपस्थिति से कहीं अधिक शामिल है। इसमें उसका स्वार्थ शामिल है…व्यक्तिगत आराम के प्रति उसकी चाहत, चाहे उस आराम की कीमत दूसरों को कितनी भी चुकानी पड़े। उसका स्वार्थ और अपने दोस्तों के प्रति उपेक्षा ही उसके अवतरण के मूल में है। उसके शरीर का स्थानांतरण आवश्यक है लेकिन यह बताने के लिए पर्याप्त नहीं है कि अवतार लेने का वास्तव में क्या मतलब है।
कृत्रिम बुद्धिमत्ता, मेटावर्स और आभासी वास्तविकता का आधुनिक विकास अवतार की प्रकृति के बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न उठाता है। “वहां होना” भले ही आभासी रूप में ही क्यों न हो, अवतार लेने के लिए आवश्यक लगता है। क्या हमारी भौतिक उपस्थिति अब मायने रखती है? बिल्कुल ऐसा होता है. फिर भी, “अवतरित हुए बिना” शारीरिक रूप से “वर्तमान” होने का एक तरीका है। यह भेद केवल शब्दों के खेल से कहीं अधिक है।
जैसा कि ईसाई यीशु के जन्म पर विचार करते हैं, ईसा मसीह का अवतार जिसमें भगवान ने मानव शरीर धारण किया था, हम नहीं करते हैं केवल देह में ईश्वर की भौतिक अभिव्यक्ति पर विचार करें। मसीह की भौतिक उपस्थिति अपरिहार्य है, लेकिन यह पूरी कहानी नहीं है। हमें उस परिप्रेक्ष्य पर भी विचार करना चाहिए जिसने अवतार के लिए प्रेरित किया। बात सिर्फ यह नहीं है कि “शब्द देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया” (यूहन्ना 1:14), बल्कि यह कि मसीह ने परमेश्वर के साथ समानता को अपने लाभ के लिए उपयोग की जाने वाली चीज़ के रूप में नहीं देखा (फिल 2:6)। अवतार आत्म-समर्पण और आत्म-बलिदान की विशेषता वाली जीवन शैली को दर्शाता है जिसका हमें अनुकरण करना है (फिल 2:5)।
जबकि आत्म-दान और आत्म-बलिदान को जीवन जीने के लिए अमूर्त सिद्धांतों के रूप में देखा जा सकता है, जिसे कोई भी, ईसाई या नहीं, अभ्यास में ला सकता है, दोनों स्वयं से परे और हमारे पड़ोसियों के लिए किए गए अच्छे कार्यों की ओर इशारा करते हैं। वे त्रिएक ईश्वर की प्रकृति की ओर इशारा करते हैं। यदि वे अमूर्त सिद्धांत बने रहेंगे, तो हम अवतार के बिंदु से चूक जाएंगे जो कि मसीह के अवतार की नकल करना है।
मसीह के अवतार का अनुकरण करना वर्तमान में मौजूद रहने या अपनी प्राथमिकताओं या हितों के अनुरूप दुनिया को अपनाने के तरीके को बदलने का मामला नहीं है। कुछ हद तक, यही कारण है कि उदारवाद जैसे राजनीतिक दर्शन या ट्रांसह्यूमनिज़्म जैसी विचारधाराएँ अपनी छाप छोड़ने से चूक जाती हैं। वे मानव व्यक्तियों द्वारा निर्धारित दुनिया में एक विशेष प्रकार की सन्निहित उपस्थिति को सशक्त बनाना चाहते हैं। उदारवाद व्यक्तियों की स्वतंत्रता को समाज का आधार बनाता है। ट्रांसह्यूमनिज्म का मानना है कि व्यक्तियों को अपने जीव विज्ञान की सीमाओं को बढ़ाने और/या दूर करने के लिए उपलब्ध प्रौद्योगिकियों का उपयोग करने की “रूपात्मक स्वतंत्रता” होनी चाहिए। दोनों प्रणालियाँ मनुष्यों को अपेक्षाकृत स्व-निर्धारित तरीकों से दुनिया को मूर्त रूप देने के साधन प्रदान करती हैं। ईश्वर की वास्तविकता से जुड़े मॉडल के बिना, दुनिया को अपनाने के तरीके को बदलने के हमारे प्रयास दिशाहीन हैं।
दुनिया को नए तरीकों से मूर्त रूप देने की चाहत अक्सर मानवीय स्थिति को लाभ पहुंचाने की इच्छा से प्रेरित होती है। उदारवाद मानता है कि व्यक्तिगत मानवीय स्वतंत्रता बेहतर भविष्य का मार्ग प्रदान करती है। ट्रांसह्यूमनिज्म का मानना है कि मानवता की जैविक सीमाओं पर काबू पाने से मानव जीवन में सुधार होगा। दोनों महत्वपूर्ण बाइबिल विषयों को धर्मग्रंथों के अधिकार के तहत या अपील किए बिना संबोधित करते हैं। मानव स्वतंत्रता पाप से व्यक्तिगत मनुष्यों को “जीवन की नवीनता में चलने” की अनुमति देना महत्वपूर्ण है (रोम 6:4)। हमारी मानवीय सीमाओं को दूर करने की आवश्यकता है, लेकिन वे अंततः केवल मसीह के माध्यम से ही दूर होती हैं, हमारे मानवीय प्रयासों के माध्यम से नहीं। यदि हम दुनिया को एक अलग तरीके से मूर्त रूप देना चाहते हैं, तो हमें एक ऐसे मॉडल की ओर देखना चाहिए जिसका परिणाम किसी भी अन्य मानव प्रणाली या रणनीति से भिन्न हो। हम मसीह का अनुकरण करके अपनी मानवीय स्थिति पर विजय प्राप्त करते हैं, जिन्होंने हमें दिखाया है कि अवतार के माध्यम से वास्तव में मानव होने का क्या मतलब है और भगवान द्वारा ऊंचा किया गया है (फिल 2:9)।
मसीह का अवतार हमें दुनिया को मूर्त रूप देने के एक अलग तरीके की ओर इशारा करता है। उस तरीके में आत्म-बलिदान और आत्म-दान शामिल है। हम अपने हितों और प्राथमिकताओं को किनारे रख देते हैं। हम पहले या केवल अपना लाभ ही नहीं सोचते। इसके बजाय, मसीह की तरह, हम मानते हैं कि हमारी अपनी समृद्धि कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे पकड़ लिया जाए। इसके बजाय, हमें ईश्वर ने हमें जो दिया है उसका उपयोग दूसरों की सेवा के लिए करना है।
मसीह का अवतार हमें प्रदान करता है ओरिएंटिंग मॉडल का भौतिक रूप से अधिक होना आवश्यक है। यह हमें याद दिलाता है कि दुनिया में अवतार लेने में मसीह का अनुकरण करने की हमारी निरंतर प्रतिबद्धता के साथ हमारी भौतिक उपस्थिति का मिश्रण शामिल है। जैसे-जैसे हम मसीह का अनुकरण करते हैं, ईश्वर हमें जो उपहार देता है, स्वयं की सेवा करने की हमारी इच्छा कम हो जाएगी जबकि ईश्वर और दूसरों के प्रति हमारी इच्छा बढ़ जाएगी। ईसा मसीह के अवतार का सार यही है। अवतार स्वतंत्रता (उदारवाद) का पीछा करने या अपने स्वयं के जीव विज्ञान (ट्रांसह्यूमनिज़्म) पर काबू पाने की कोशिश करने से प्राप्त नहीं होगा, बल्कि विश्वास के साथ मसीह को गले लगाने और त्रिएक ईश्वर की ओर इशारा करते हुए और उसकी महिमा करते हुए खुद को विनम्र करके उसका अनुसरण करने के लिए प्रतिबद्ध होने से प्राप्त होगा।
डॉ. जेम्स स्पेंसर वर्तमान में इसके अध्यक्ष के रूप में कार्यरत हैं डीएल मूडी सेंटर, एक स्वतंत्र गैर-लाभकारी संगठन जो ड्वाइट मूडी के जीवन और मंत्रालय से प्रेरित है और सुसमाचार का प्रचार करने और भगवान के बच्चों को यीशु का अनुसरण करने के लिए चुनौती देने के लिए समर्पित है। वह कोलोराडो में केएलटीटी पर “भगवान के लिए उपयोगी” शीर्षक से एक साप्ताहिक रेडियो कार्यक्रम और पॉडकास्ट भी होस्ट करता है। उनकी पुस्तक जिसका शीर्षक है “क्रिश्चियन रेसिस्टेंस: लर्निंग टू डिफाई द वर्ल्ड एंड फॉलो जीसस” amazon.com पर उपलब्ध है। उन्होंने पहले “भगवान के लिए उपयोगी: डीएल मूडी के जीवन से आठ सबक,” “सोच ईसाई: गवाही, जवाबदेही और ईसाई दिमाग पर निबंध” प्रकाशित किया था, साथ ही साथ “ट्रेजेक्टरीज: ए गॉस्पेल-सेंटर्ड इंट्रोडक्शन टू ओल्ड” का सह-लेखन भी किया था। वसीयतनामा धर्मशास्त्र।
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