फ्रायड को आश्चर्य हुआ | ईसाई धर्म आज

सिगमंड फ्रायड और सीएस लुईस दोनों इंग्लैंड में रहते थे जब प्रधान मंत्री नेविल चेम्बरलेन ने 1939 में जर्मनी पर युद्ध की घोषणा की थी। फ्रायड ने हाल ही में अपने परिवार के साथ नाजी-नियंत्रित ऑस्ट्रिया छोड़ दिया था और लंदन में रह रहे थे। लुईस, तब ऑक्सफ़ोर्ड में, के प्रकाशन के साथ एक लेखक और धर्मशास्त्री के रूप में प्रसिद्धि पा रहे थे तीर्थयात्री का प्रतिगमन और मूक ग्रह से बाहर.

इन दोनों व्यक्तियों की कभी मुलाकात का कोई रिकॉर्ड मौजूद नहीं है। लेकिन अगर उनके पास होता तो क्या होता?

एक नई फिल्म, फ्रायड का अंतिम सत्र-मैथ्यू ब्राउन द्वारा निर्देशित, मार्क सेंट जर्मेन के इसी नाम के एक नाटक से अनुकूलित, और शुक्रवार, 22 दिसंबर से चुनिंदा सिनेमाघरों में – ऑक्सफोर्ड डॉन द्वारा मनोविश्लेषण के 83 वर्षीय पिता को एक काल्पनिक हाउस कॉल की कल्पना की गई है। एंथोनी हॉपकिंस (जिन्होंने लुईस की भूमिका भी निभाई शेडोलैंड्स) फ्रायड के जीवन के अंतिम सप्ताहों में एक जटिल गहराई लाता है, और मैथ्यू गूड (का)। शहर का मठ और नकली खेल) एक ईमानदार, युवा लुईस है जो फ्रायड पर व्यंग्य करने में थोड़ा अजीब महसूस करता है तीर्थयात्री का प्रतिगमन.

हालाँकि, जल्द ही, 20वीं सदी के दो सबसे महान दिमाग ईश्वर के अस्तित्व से लेकर बुराई की उत्पत्ति और पीड़ा के अर्थ तक हर चीज़ पर बहस कर रहे हैं। यह एक हेवीवेट मैचअप है, और फ्रायड का अंतिम सत्र रिंगसाइड सीटें प्रदान करता है। एक संक्षिप्त आदान-प्रदान बहस का अर्थ देता है:

फ्रायड: तुम्हारे ईश्वर ने, जिसने अच्छाई या जो कुछ भी है, बनाया, उसने बुरा, बुरा भी बनाया होगा। उसने लूसिफ़ेर को जीवित रहने की अनुमति दी; उसने उसे फलने-फूलने दिया। लेकिन तार्किक रूप से उसे उसे नष्ट कर देना चाहिए था। क्या मैं सही हूँ? इसके बारे में सोचो।

लुईस: भगवान ने लूसिफ़ेर को स्वतंत्र इच्छा दी, जो एकमात्र चीज़ है जो अच्छाई को संभव बनाती है। विकल्पहीन प्राणियों से भरी दुनिया मशीनों की दुनिया है। यह मनुष्य हैं, भगवान नहीं, जिन्होंने जेलें, गुलामी और बम बनाए। मनुष्य का दुःख मनुष्य का दोष है।

फ्रायड: क्या दर्द और पीड़ा के लिए यही आपका बहाना और स्पष्टीकरण है? क्या मैं अपना कैंसर स्वयं लेकर आया हूँ? या क्या ईश्वर मुझे मार कर मेरे अविश्वास का बदला ले रहा है?

लुईस: मुझें नहीं पता। …यह सबसे कठिन प्रश्न है, है ना?

यदि यह आगे-पीछे पूरी फिल्म होती, तो यह मनोचिकित्सक आर्मंड निकोली की 2003 की किताब का एक नाटकीय संस्करण होता, ईश्वर का प्रश्न, जिसने लुईस और फ्रायड के दर्शन को नॉनफिक्शन प्रारूप में एक साथ स्थापित किया और सेंट जर्मेन के नाटक को प्रेरित किया। लेकिन पटकथा में परेशान अतीत, पारिवारिक संघर्ष और व्यक्तिगत पीड़ा का समावेश लुईस की यात्रा को एक बौद्धिक झगड़े से भावनात्मक रूप से रोमांचक नाटक में बदल देता है – और दोस्ती का खिलना साझा मूल्यों या सामान्य हितों पर नहीं बल्कि भेद्यता और सेवा पर आधारित है।

जैसे-जैसे द्वितीय विश्व युद्ध आगे बढ़ता है, हवाई हमले के सायरन और एक बम आश्रय ने लुईस को प्रथम विश्व युद्ध में अपनी सेवा से पीटीएसडी के कारण होने वाले आतंक हमले में भेज दिया। इस बीच, फ्रायड के निष्क्रिय मौखिक कैंसर और मुंह के कृत्रिम अंग उसे लगातार, कभी-कभी असहनीय दर्द देते हैं। जब निराशा उत्पन्न होती है, तो दोनों व्यक्ति विचारों पर बहस करने से हटकर एक-दूसरे की कमजोरियों या पाखंडों के लिए व्यक्तिगत जीवन की जांच करने लगते हैं – जिसमें लुईस का जीवन भी शामिल है। बहुत बहस एक साथी सैनिक की मां जेनी मूर के साथ संबंध, जिनके साथ वह कई वर्षों तक रहे।

फिर भी जब कोई भी व्यक्ति दूसरे को पीड़ित देखता है, तो वह मदद के लिए आगे आता है। चरमोत्कर्ष के क्षण किसी एक या दूसरे विद्वान द्वारा दिए गए शानदार तर्क, तख्तापलट नहीं हैं। वे दर्द, भय और निस्वार्थता के क्षण हैं। हो सकता है कि वे लुईस से भी बेहतर ईश्वर के प्रमाण हों।

ध्रुवीकरण हमारे दशक का मुख्य शब्द रहा है। हमें बताया गया है कि यह है पहले से भी बदतर अमेरिकी इतिहास में पहले (या शायद यह नहीं है), यही समस्या है राजनीति (या शायद यह हम हैं), और हमें सुनने, पूछने में बेहतर बनना होगा सावधान प्रश्नअपने आप को उजागर करने पर अधिक दृष्टिकोण.

लेकिन क्या हो अगर ध्रुवीकरण का इलाज बातचीत न हो या सुनना? यदि यह सेवा है तो क्या होगा?

हमें “मसीह यीशु के समान मानसिकता रखने” के लिए बुलाया गया है, जो “सेवा करवाने के लिए नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतों की छुड़ौती के रूप में अपना जीवन देने के लिए आए थे” (फिलि. 2:5; मरकुस 10: 45). हमसे कहा जाता है कि “एक दूसरे का बोझ उठाओ, और इस तरह से।” [we] मसीह की व्यवस्था को पूरा करेंगे” (गला. 6:2)। प्रेरक होना निर्देशों में नहीं है; वास्तव में, हमारे कई तर्क अविश्वासियों के लिए कभी समझ में नहीं आएंगे (1 कुरिं. 1:18)।

फ्रायड का अंतिम सत्र यह एक आलंकारिक जीत के साथ समाप्त नहीं होता है। बातचीत में कोई भी व्यक्ति “जीत” नहीं पाता – जो कि उनके सुविख्यात करियर और विचारों को देखते हुए शायद ही कोई बिगाड़ने वाली बात हो। लेकिन वे बदल कर आते हैं। फ्रायड अंततः खुद को जीवन की सुंदरता से “हेरफेर” करने के लिए तैयार करता है, जैसा कि वह कहता है, और वह अपनी बेटी अन्ना के साथ एक स्वस्थ संबंध बनाने के लिए तैयार है। यह सुझाव दिया गया है कि लुईस को जंगल की अपनी आवर्ती कल्पना में नई अंतर्दृष्टि मिलती है जो परमात्मा के प्रति भय पैदा करती है।

लेविस लेबल जंगल की भावना को “खुशी” के रूप में, वह और फ्रायड दोनों स्वीकार करते हैं इसके लिए जीवन भर की लालसा। लेकिन स्वतंत्र इच्छा और बुराई की समस्या के बारे में बहस करने से उन्हें खुशी नहीं मिलती। इसके बजाय यह उपस्थिति और सेवा के छोटे-छोटे कार्यों में पाया जाता है, और हमें इसे अविश्वासी दुनिया के साथ साझा करने के लिए सीएस लुईस की बुद्धि की आवश्यकता नहीं है।

चेतावनी दर्शक

यह फ्रायड है, इसलिए सेक्स की बात तो होगी ही। वह और लुईस कई अन्य लोगों के साथ उस विषय पर बहस करते हैं, और एक दृश्य में एक महिला यौन आघात से जुड़े एक सपने का वर्णन करती है। खाइयों और अस्पताल में लुईस के समय के कुछ फ्लैशबैक भी पीजी-13 रेटिंग में योगदान करते हैं।

एलेक्जेंड्रा मेलन वरिष्ठ प्रतिलिपि संपादक हैं ईसाई धर्म आज.